« ¡Negra soy ! » Victoria Santa Cruz (1922-2014) et l’affirmation d’une identité afro-péruvienne

«Tenía siete años apenas, ¡Que siete años! ¡No llegaba a cinco siquiera! De pronto unas voces en la calle  me gritaron ¡Negra!»

Victoria Santa Cruz, Me gritaron negra (1978)

C’est par ces vers que la compositrice et artiste péruvienne Victoria Santa Cruz, commence son poème le plus célèbre, « On m’a crié: noire! ». Cette œuvre littéraire illustre le processus sociologique du retournement du stigmate qui conjure le racisme subi dans l’enfance et conduit à l’affirmation de la négritude de la poète.

Victoria Santa Cruz, Me gritaron negra (1978)

Victoria Santa Cruz nait le 27 octobre 1922, dans le quartier populaire liménien de La Victoria dans une communauté afro-péruvienne. Celle-ci est installée depuis la période coloniale sur les côtes du centre et du sud du pays, où les Africain·nes esclavisé·es avaient été importé·es pour travailler dans les plantations. Bien qu’ancienne, la communauté afro-péruvienne n’est pas aussi nombreuse que dans d’autres pays comme le Brésil ou la Colombie. Néanmoins, les Afro-péruvien·nes ont joué un rôle important dans différents champs culturels dont la musique. Le quartier de La Victoria est justement un espace d’effervescence culturelle où se croisent notamment deux genres musicaux riches et populaires, à savoir la « musique afro-péruvienne » et la « musique créole ». Victoria Santa Cruz voit le jour et grandit dans ce milieu, composé d’artistes afro-péruviens. Son père, Nicomedes Santa Cruz, avait vécu presque 25 ans aux États-Unis et il était un grand amateur d’opéra et de musique classique. Il composait aussi des dizains musicaux (décimas). Quant à sa mère, Victoria Gamarra, elle était une très bonne chanteuse et danseuse de marinera (danse traditionnelle de la côte péruvienne).

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Ressources bibliographiques

Abellón, Pamela. «María Lugones, una filósofa de frontera que ve el vacío», Mora n° 20, 2014, p. 183-189. DOI: http://dx.doi.org/10.34096%2Fmora.n20.2340

Anzaldúa, Gloria. Borderlands/La Frontera. The New Mestiza, San Francisco, Aunt Lute, 1987.

Boidin, Capucine et Hurtado López, Fátima (dir.). « Philosophie de la libération et tournant décolonial ». In Cahiers des Amériques Latines 62, Vol 3 | 2009.

Cabnal, Lorena. « “Corps-territoire et territoire-Terre” : le féminisme communautaire au Guatemala. Entretien avec Lorena Cabnal », Cahiers du Genre 2015/2 (n° 59), p. 73-89.

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El arte de Brus Rubio Churay: de la Amazonía para el mundo

Brus Rubio es un artista murui-bora, originario de la comunidad de Pucaurquillo (departamento de Loreto, Perú). Su obra se caracteriza por un fuerte anclaje amazónico (en sus temas, motivos, colores) y en la realidad histórica y social de su región de nacimiento. Sus obras son muy ricas en términos de contenido así como de alusiones a la cosmovisión de los pueblos originarios y su pasado.

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Perspectives décoloniales d’Abya Yala

Ce séminaire propose un dialogue interdisciplinaire sur les théories, les pratiques et les savoirs décoloniaux d’Abya Yala (nom donné par le peuple autochtone Kuna au continent américain) en tant qu’idées, cosmogonies, expériences, discours et pratiques. L’idée du séminaire part du constat que les études décoloniales – champ de recherche développé à Abya Yala depuis les années 1990 – est mal connu en France alors même que le qualificatif « décolonial » se diffuse dans les espaces militants ainsi que dans la presse généraliste. En Amérique latine, le champ des études décoloniales s’appuie sur une pensée critique qui dénonce l’hégémonie politique et culturelle de l’Occident, gommant non seulement la participation de toute autre civilisation ou culture à la construction de la science moderne, mais excluant de plus tout autre forme de savoir dans la construction historique du monde d’aujourd’hui. Ce champ d’études a conduit la construction d’un ensemble de savoirs qui interroge à la fois les conditions de possibilités de l’émergence de savoirs pluriels et revendique la connaissance située, en donnant notamment une place centrale aux modes d’existence ou modes de vie des populations minorées (populations paysannes, autochtones, afrodescendant·e·s) comme autant de savoirs à prendre en compte dans les schémas explicatifs du monde. Le séminaire vise donc à faire connaitre les apports des savoirs décoloniaux d’Abya Yala, d’en montrer le foisonnement épistémologique et l’importance de la praxis qui vise à dissoudre la colonialité dans toutes ses formes (colonialité du pouvoir, du savoir, de l’être, du genre et de la nature).

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