« Et c’est pourquoi je réponds par la négative à la question que je pose dans le titre : non, les Subalternes, dans la mesure même où iels sont en position de subalternité, ne peuvent pas parler. Et ceux qui prétendent les entendre ne font en fait que parler à leur place1. »
Le documentaire de 162 minutes « Décolonisations », diffusé sur Arte le 7 janvier 2020, est salué par la critique qui le présente comme « la série évènement » de ce début d’année. Il est l’œuvre de deux réalisateurs, Karim Miské et Marc Ball, ainsi que d’un historien, Pierre Singaravélou. Composé de trois volets, le film suit une structure chronologique allant de 1857 à 20132. Présenté par ses auteurs comme une œuvre qui se place du point de vue des colonisés, la série documentaire s’apparente plutôt à un patchwork d’images et de biographies dont le public non averti aura du mal à en comprendre le sens, et même à retenir les noms des personnages évoqués. Se voulant un travail situé dans la lignée des Subaltern Studies3, le documentaire ne parvient pourtant pas à faire entendre la voix des oublié·es de l’histoire. En réalité, il leur appose celle des auteurs et tombe dans l’écueil que ceux-ci souhaitaient éviter, à savoir l’eurocentrisme.
Un choix esthétique innovant en rupture avec le documentaire classique
« Décolonisations » est une œuvre ambitieuse, fruit de plusieurs années de labeur. Ce qui frappe de prime abord, c’est la profusion d’images d’archives – dont certaines sont très belles et peu connues – associées à celles d’animation, mises toutes sur le même plan. Ces images sont accompagnées d’une bande sonore qui croise différents genres musicaux, allant du rock à la dite world music, en passant par les musiques urbaines. Par ces choix artistiques, le film semble brasser un public large, incluant notamment la jeunesse.
La mise en parallèle des images d’archive et d’animation est déroutante car elle banalise la portée des sources historiques, jamais identifiées comme telles dans le documentaire. En effet, bien que les auteurs disent avoir consulté des kilomètres d’archives, aucune information précise n’est donnée sur la documentation mobilisée pour la réalisation de ce film. Les auteurs font l’impasse sur les légendes qui auraient permis de mieux identifier les héroïnes et les héros de cette histoire et les cartes des lieux évoqués. Le public intéressé par la question devra vraisemblablement attendre le 5 mars, date de la parution du livre qui complète l’œuvre et dont le prix est de 29,90 euros, pour en savoir un peu plus sur les sources du film.
Les réalisateurs ont cherché à rendre leur œuvre plus fluide que les documentaires classiques où les images sont généralement entrecoupées par des entretiens d’expert·es. Pour ce faire, ils proposent une narration en voix off continue, scandée par des images d’archives et d’animation, ainsi que par une bande sonore énergique. Or, au lieu de rendre le documentaire plus dynamique, cette mise en scène alourdit et complique le visionnage du film. On passe d’un évènement à un autre, d’un territoire à un autre, sans transition, ce qui laisse une impression de saucissonnage des luttes. Le manque de contextualisation laisse par ailleurs beaucoup de questions en suspens.
Comme pour l’ouvrage Sexe, race & colonies dont ce documentaire semble être un pendant, « Décolonisations » livre brutalement, dans chacun de ses épisodes, des images de corps de colonisé·es humiliés, suppliciés, torturés. Cela ouvre à nouveau le débat sur la violence des images4. Si on peut être d’accord avec l’idée que ces clichés ou vidéos sont bien la preuve tangible de la cruauté et de la férocité de la domination coloniale, il n’est pas nécessaire d’en reproduire la violence en en multipliant leur exposition à tout-va. Car sinon, cela s’apparente à du voyeurisme. Il existe des moyens de battre en brèche cette violence, à travers la lecture de textes ou l’animation bien exploitée par ailleurs. L’emploi de ces outils aurait notamment permis de présenter le documentaire à un public scolaire, ce qui n’est pas le possible en l’état.
Un regard eurocentré
Dans les différentes interviews données à la presse, les auteurs insistent sur leur volonté d’adopter le point de vue des colonisés5. Ils partent, comme le faisait Ranajit Guha et ses disciples, de la masse d’archives de l’administration coloniale très disserte lorsqu’elle évoque les Subalternes. Cependant, comme le souligne Gayatri Spivak, bien que cette approche historique soit pertinente et justifiée, elle peut aboutir aussi à parler, à s’exprimer à la place des Subalternes, au lieu de faire entendre leurs voix. C’est le travers dans lequel tombe ce documentaire, en raison de la narration en voix off. Le texte lu par l’acteur Reda Kateb (petit-neveu de l’écrivain algérien Kateb Yacine) a été co-écrit par les trois auteurs. Il se veut un discours émanant des colonisé·es ce qui se manifeste à travers l’emploi du « on » et du « nous » :
« Dans les dessins animés, il y a ce moment où, lancé dans sa course folle, le personnage se retrouve au-dessus du précipice. Tant qu’il ne regarde pas vers le bas, il ne tombe pas. Le colon, c’est pareil. Il croit nous avoir subjugués avec sa cruauté, son amour et sa civilisation. Il croit nous avoir instillé la crainte et qu’il pourra toujours nous vaincre. À la recherche de son reflet, il nous regarde sans nous voir. Et nous, pendant ce temps-là, sous son nez, on travaille à sa chute, avec méthode, avec ténacité. Et si on doit y laisser la peau, c’est pas grave, d’autres reprendront le flambeau. » (Épisode 1).
Nonobstant, le récit proposé n’est pas un recueil de sources produites par les Subalternes mais un texte littéraire rédigé par les auteurs. Ces derniers ont probablement opté pour cette manœuvre pour pallier le manque de documentation – notamment orale – émanant des colonisé·es elleux-mêmes. Il n’en demeure pas moins qu’en assumant cette position, les auteurs finissent, contre leur gré, par prendre la place des Subalternes et à leur attribuer leur propre regard sur l’histoire. Et ce point de vue est situé, il émane de trois hommes, intellectuels français ayant, de par leurs origines et/ou leur travail, un lien avec certaines régions africaines et asiatiques. Ce regard est légitime et pertinent, il aurait pu être explicité. Mais en tout état de cause, il ne peut pas être présenté comme la voix des colonisé·es.
Une histoire globale des décolonisations ?
Les auteurs le reconnaissent eux-mêmes, ils parlent d’abord depuis la France. Cela s’observe dans le choix de la périodisation et des trajectoires individuelles choisies : Anténor Firmin, les tirailleurs sénégalais, Lamine Senghor, Ho Chi Minh, Frantz Fanon. L’histoire coloniale belge, notamment celle du Congo, peut être incluse dans ce large espace francophone. Pour ne pas se cantonner au monde de la francophonie, les auteurs intègrent également deux territoires de l’Empire colonial britannique, à savoir l’Inde et le Kenya. Ces espaces fournissent d’ailleurs toutes les trajectoires féminines mises en valeur par les auteurs (Mary Nyanjiru, Alice Seeley Harris, Sarojini Naidu, Wambui Waiyaki, Indira Gandhi).
En revanche, il y a un choix explicite mais jamais explicité dans le documentaire, d’exclure les Amériques et les Empires coloniaux ibériques de cette histoire qui se veut pourtant globale. Dans une interview, Karim Miské explique cette décision par le fait que « les indépendances [américaines] ont été le fait des descendants de colons »6. Or, c’est oublier qu’Haïti a connu la première révolution décoloniale menée par des Subalternes et qu’il y a eu d’autres révolutions du même type en Martinique et en Guadeloupe. C’est aussi oublier qu’à côté des créoles américains, des milliers d’autochtones et de Noir·es ont pris les armes et se sont battu·es pour leur liberté dès le XVIe siècle. Le parti pris des auteurs est d’autant plus surprenant que le premier épisode s’ouvre par la phrase : « la décolonisation a commencé au premier jour de la colonisation ». On pense immédiatement au 12 octobre 1492. L’omission de tout ce pan de l’histoire de la colonialité confirme le point de vue francocentré du film qui peut notamment s’expliquer par une moindre familiarité des auteurs avec l’histoire des Amériques.
Dans ces conditions, il est difficile d’appréhender ce documentaire comme un travail d’histoire globale des décolonisations. Ce courant historiographique, né aux États-Unis dans la seconde moitié du XXe siècle, cherche à étudier les phénomènes historiques en sortant du cadre national et eurocentré. Force est de constater que « Décolonisations » ne remplit pas ce cahier des charges. Le choix de mise en scène individualise les luttes et les déconnecte entre elles. Les plus jeunes risquent de n’en garder qu’une impression de zapping faute de problématisation et de contextualisation.
De fait, le documentaire « Décolonisations » pèche par l’absence d’une problématique claire autour de la notion de colonisation. Celle-ci n’est jamais définie comme un système politique organisé en vue de l’exploitation des peuples et des territoires conquis par les Européens pour leur enrichissement et leur bénéfice. Le film laisse plutôt entendre qu’elle est le fait de mauvaises personnes, anonymes pour la plupart : « Alors on se tait et on étudie ces êtres étranges qui pensent que la force de la technique suffit pour avoir raison. Et puis un jour, les pouvoirs du colon cessent de nous impressionner » (Épisode 1). Il en va de même pour le racisme, présenté comme un phénomène émanant d’extrémistes sanguinaires (Léopold II, Menguele ou les membres du Front National britannique).
In fine, il est difficile de savoir à qui s’adresse ce documentaire ayant bénéficié d’un financement colossal pour ce type d’œuvre et d’une large couverture médiatique. Il semblerait qu’il cherche davantage à distraire et à impressionner le public qu’à interroger les enjeux de la (dé)colonialité. Il s’agit là d’un objectif propre à la série télévisée cherchant le retour sur investissement mais qui laissera le public intéressé par cette histoire sur sa faim, voire dans la frustration.
Cite this article as: Lissell Quiroz, “«Décolonisations» : les colonisé·es peuvent-iels parler?” in Perspectives décoloniales d’Abya Yala, 6/01/20, URL: https://decolonial.hypotheses.org/1080
- Gayatri Spivak : « On n’est pas subalterne parce qu’on le ressent ! », Philosophie Magazine, 30/03/11, URL: https://www.philomag.com/les-idees/entretiens/gayatri-spivak-on-nest-pas-subalterne-parce-quon-le-ressent-2082 [↩]
- Le premier, intitulé « L’apprentissage » couvre la période 1857-1925 censée voir apparaitre les premières figures de la lutte décoloniale. Le deuxième, « La libération », s’attarde sur les années 1926-1954, celles des guerres d’indépendance. Le troisième, « Le monde est à nous » (1958-2013), évoque quant à lui le temps post colonial. [↩]
- « L’histoire coloniale à rebrousse-poil », LʼHistoire, janv. 2020, URL: https://www.lhistoire.fr/m%C3%A9dias/lhistoire-coloniale-%C3%A0-rebrousse-poil [↩]
- « “Sexe, race & colonies”, un ouvrage d’historiens qui fait débat », France 24, 22/10/18, URL : https://www.france24.com/fr/20181021-sexe-race-colonies-livre-histoire-images-domination-corps-pascal-blanchard-critiques [↩]
- « “Décolonisations” : quand les colonisés racontent l’histoire », Les Inrockuptibles, 3/01/20, URL : https://www.lesinrocks.com/2020/01/03/actualite/societe/decolonisations-quand-les-colonises-racontent-lhistoire-dans-un-documentaire/ [↩]
- « Cette histoire de résistances est celle de la majorité » Africultures, 26/12/19, URL : http://africultures.com/documentaire-decolonisations-cette-histoire-de-resistances-est-celle-de-la-majorite/ [↩]
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Lissell Quiroz (6 janvier 2020). «Décolonisations» : les colonisé·es peuvent-iels parler? Perspectives décoloniales. Consulté le 10 octobre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/nhij
Bonjour,
Merci pour cet article.
Je voulais partager trois remarques :
1) Ce documentaire n’a pas été fait en lien avec les auteurs de Sexe, Race et Colonies, il n’en est en rien un pendant, ni par l’ampleur géographique, ni par la précision sur la documentation. Un succédané partiel, peut-être.
2) Sur les enfants : Leila Slimani a raconté comment elle a montré et expliqué SRC a son fils de sept ans et demi. Je l’ai moi-même montré a mes enfants de 8 et 12 ans : rassurez-vous, en leur donnant le contexte, leurs réactions sont saines (ma fille, spontanée : “la colonisation c’était dégueulasse” ). Le documentaire sur les décolonisations est montrable en collège, a conditions de ne pas les laisser seuls devant l’écran et en les faisant réagir à ce qu’ils voient. Avez-vous idée de ce qu’ils regardent sur leurs portables ?
3) “Karim Miské. Nous ne parlons pas des décolonisations en Amérique, au Nord comme au Sud, parce que les indépendances ont été le fait des descendants de colons. Ce sont les Blancs qui ont gagné, donc pour nous, c’était une autre histoire que nous ne pouvions pas mettre dans le même ensemble.” -> Ce n’est donc pas une histoire des décolonisations. Cette approche là, ce choix là, est totalement politique, pas historique. Tout comme le fait de n’évoquer que des colonisations par des européens, et pas par exemple celles par les japonais ou les chinois, ni celle par l’empire ottoman. Pourquoi pas ? mais un choix doit s’assumer, et le titre est réducteur, voir trompeur.
Cordialement,
Olivier Auger
Bonjour Olivier Auger,
Je vous remercie pour vos commentaires. Je me permets de vous répondre.
En premier lieu, je sais très bien que ce ne sont pas les mêmes auteurs de l’ouvrage “Sexe, race & colonies”. Mais de mon point de vue, il y a une démarche intellectuelle comparable sinon similaire.
Sur le deuxième point, c’est exactement ce que je dis : les images (notamment violentes) doivent être accompagnées d’une contextualisation. Or c’est précisément ce qui fait défaut, à mon sens, dans le documentaire. Il en va de même dans le cadre pédagogique. Le problème est que les enfants sont très souvent livrés à eux-mêmes face aux images. Et pour ma part, je ne partage pas l’idée que, sous couvert de la violence à laquelle sont exposées les jeunes personnes par le biais des portables, on soit libre d’en ajouter une couche (ou que cela nous épargne de nous interroger à ce sujet). Il faut penser la violence des images dans leur globalité et pas de manière fragmentée.
Et pour finir nous sommes d’accord sur le dernier point.
Bien cordialement,
Lissell Quiroz
Bonjour,
Merci beaucoup pour votre analyse, qui donne à réfléchir et offre un autre son de cloche au milieu de l’enthousiasme. Si votre critique est intellectuellement totalement fondée en ce qui concerne le rapport aux sources et l’insoluble question de la parole subalterne, je la trouve exagérée quant aux objectifs politiques du documentaire. Pour être moi-même algérien en France et ayant grandi et travaillé dans des établissements scolaires fréquentés majoritairement par des descendant.e.s d’immigré.e.s, je peux vous assurer que ces épisodes jouent leur rôle en encourageant à se regarder soi-même avec dignité, à l’heure où l’on remet encore en question la critique de la colonisation en parlant de “ras le bol de la repentance” et “d’aspects positifs du colonialisme”. Les images de corps colonisés humiliés permettent de montrer à ceux qui le contestent encore que les processus de colonisations étaient bel et bien criminels, car oui c’est encore contesté, y compris par des enseignants du secondaire. Au lycée (dans les années 2000), on m’enseignait un texte de Jules Ferry pour dire que finalement, les colonisateurs ne voulaient que le bien des colonisés et qu’ils ont apporté à ces peuples la philosophie et la pensée politique qui leur a permis de se libérer de l’oppression occidentale elle-même. Je pense, de ce point de vue, que ce documentaire est un grand pas. Tout le monde en France est très loin d’être docteur en histoire coloniale. La plus grande faiblesse de ce documentaire est d’être diffusé sur une chaine qui s’adresse prioritairement et surtout à des intellectuels. C’est aussi malheureusement le défaut majeur de votre critique… La priorité est de donner à accès à des millions de jeunes à ces histoires, fusse par bribes, afin de susciter l’intérêt pour soi plutôt que le rejet de soi dans lequel on grandit en tant qu’enfants d’immigré.e.s en France.
Bonjour,
Merci pour votre commentaire. Je crains que mon modeste texte n’ait la portée de diffusion d’une chaine comme Arte. En tant qu’immigrée et ancienne enseignante dans des établissements ZEP, je partage votre opinion sur le fait que les enfants (notamment descendants d’immigré·es) ont besoin de représentations positives qui les sortent du discours paternaliste ou victimaire et leur donnent de la fierté de leurs ancêtres. Néanmoins, je ne crois pas que ce documentaire remplisse ce but car il s’attache à l’anecdotique (une femme qui soulève sa jupe, un match de foot) et fait l’impasse justement sur le sens politique de la décolonisation. En qui concerne les images violentes, de nombreuses études montrent qu’elles sont déclencheuses de traumatismes. Devant une classe de collège, qui plus est composée d’enfants immigrés ou descendants d’immigré·es, elles peuvent raviver des souvenirs personnels ou intergénérationnels traumatiques. En tant que mère, je suis très sensible à ce sujet (ainsi qu’à la question des violences sexuelles), ce qui nous invite à beaucoup de prudence. C’est la raison pour laquelle je soutiens qu’il n’est pas possible de présenter ce documentaire à des scolaires et collégiens. Je sais très bien que de nombreux collègues, de par leur origine et leur formation, ne sont pas familiers de l’histoire coloniale. Cependant, je ne crois pas que le fait de montrer les images les plus brutales contrecarre l’ignorance et le déni. Cela fait plus d’un demi siècle que nous avons à notre disposition les images de la Shoah et cela n’empêche pas le négationnisme, au contraire. Nous avons depuis le 16e siècle des images du génocide des autochtones des Amériques (les chroniques de Bartolomé de las Casas) et pourtant on continue de le nier. De mon point de vue, l’image n’est qu’un vecteur du savoir qui doit avant tout être porteur de sens. Et je considère que ce dernier fait défaut dans le documentaire.