Dénoncer les crimes coloniaux ne suffit pas à sortir du récit dominant

Parler pour marteler ce qui n’est pas ou peu dit, pas ou peu entendu, est un but louable en soi, tant la parole sur les crimes coloniaux reste rare et eurocentrée. Mais les réalisateurs de «Décolonisations» prétendent faire plus et du nouveau en adoptant le point de vue de celles (féminin universel) qui ont subi la domination coloniale.

Le projet pose de nombreuses questions. Qui sont les colonisées? Comment peuvent-elles parler ? Quelles voix existent déjà ? Que veut dire le terme décolonisation ? Peut-on parler dʼune fin des colonies ? Pourquoi en parler aujourd’hui ?


Ignorant le travail déjà accompli dans ce domaine, le film évite de poser ces questions pour livrer un récit plutôt classique des résistances aux crimes coloniaux. En noyant les histoires peu connues dans celles qui le sont plus, en forgeant un « nous » artificiel, en bombardant les spectatrices d’images sans légendes ni explications, et en sautillant dans le temps et dans l’espace, «Décolonisation» tisse l’histoire de tout le monde… et de personne.

Une bande son éclectique et entrainante enchaine la joie et le drame, faisant vite oublier le manque de sens du découpage chronologique et thématique. Si le film a le mérite de rappeler des faits, il s’agit surtout d’une moralisante dénonciation des crimes coloniaux tout en ayant soin de remonter le moral et de ne montrer du doigt que de sinistres individus… morts.

De manière très classique, l’abondance d’images et de récits très violents a surtout pour effet d’évacuer la réflexion sur les causes et conséquences des évènements, et les leçons qu’il conviendrait d’en tirer, tout en faisant peser l’accusation de déni sur celles qui s’interrogeraient sur les risques de voyeurisme, de violence et même d’indécence.

Au final, la colonisation apparait comme le résultat de l’incompréhensible folie humaine, et surtout, une affaire du passé. Ne subsiste qu’un enjeu mémoriel, la conscience d’une « génération cosmopolite qui rêve de se libérer enfin des démons du racisme et de la colonisation», dixit la voix off. L’objectif est donc la réconciliation, le « nous » des colonisés aboutissant à un consensuel « nous tous », « qui que soient nos ancêtres, quoi qu’ils aient fait, quoi qu’ils aient subi. » Ne reste plus de la colonisation qu’une affaire de « regard », « dernière entrave », « dernière scorie ». Dont on pourrait si facilement se débarrasser, à coup de films par exemple.

Rien de très nouveau, ni sur le fond, ni sur la forme, si ce n’est l’étonnante proclamation d’histoire subalterne pour un film produit en France par des personnes françaises et qui passe sous silence les actes fondateurs de la colonisation que sont les génocides et l’esclavage colonial, dont l’État français a été un acteur majeur, là où tout a commencé, sur les iles atlantiques au large de l’Afrique, dans les Antilles, et bien sûr les Amériques.

Derrière le foisonnement d’anecdotes et d’archives, les habituels silences: les mots suprématie blanche, mondialisation, génocide, épistémicide, racisme ou encore discriminations sont absents ou presque. Le film se clôt sur la reconnaissance des crimes britanniques au Kenya, pas un mot n’aura été dit sur les territoires et peuples encore sous l’emprise d’anciennes puissances coloniales (comme la Kanaky), sur les langues et modes de vie qui disparaissent chaque jour, sur la destruction de la planète qui continue au profit des pays occidentaux. Pas un mot sur les souffrances héritées de cinq siècles de course au profit d’hommes blancs.

Sous couvert d’histoire globale, la spectatrice française n’entendra pas un mot sur la Guyane, la Nouvelle Calédonie, Mayotte ou la Guadeloupe et la Martinique, où les non-blancs vivent en citoyens de seconde zone. Les violences policières apparaissent une affaire classée… en Grande Bretagne mais pas en France où une quinzaine de personnes meurt chaque année à la suite de violences policières. Pas un mot non plus sur les discriminations subies par celles dont les racines familiales plongent dans les colonies françaises.

Ce regard des colonisés reproduit aussi l’omniprésence d’insultes et de dénigrement racistes propres au langage de l’oppresseur, un trait typique de l’histoire dominante qui questionne rarement la pertinence de le reproduire à tort et à travers. Est-ce nécessaire de relater les propos méprisants d’anthropologues européens à l’encontre d’Anténor Firmin pour raconter l’exploit d’un homme qui s’est introduit dans un club de Blancs pour les combattre avec leurs propres armes? Combat-on la négrophobie en la réitérant ?

On retrouve aussi toute la terminologie habituelle du récit dominant : des « explorateurs » et du mythe de la découverte à celui de la supériorité technologique. Pierre Savorgnan de Brazza n’est pas décrit comme un mercenaire œuvrant au Congo pour le gouvernement français mais comme un « aristocrate amoureux de la gloire et des voyages ». De même, il est question du « sous-développement » de l’Inde, dans la droite lignée de nos manuels scolaires, qui opposent des pays présentés comme devenus riches, propres et organisés grâce au travail et à l’intelligence, à ceux demeurés pauvres, sales et déficients, faute d’avoir suivi la voie de la modernité.

Ne rompant en rien avec un discours rebattu, le film sert le discours d’exception sur le nazisme « plus rien ne sera comme avant dans le monde entier ». Pour celles qui ont subi esclavage, acculturation, génocide et déportations 500 ans avant le nazisme, il s’agirait quand même de l’évènement traumatique qui a dessiné un avant et un après, plutôt que la conséquence et la suite logique de leurs souffrances.

C’est un curieux regard des colonisés qui oscille entre l’ultra violence, qui exclut le jeune public, et la légèreté distante. Après les images de mains coupées au Congo, le bain de sang de la partition entre l’Inde et le Pakistan est introduit par un « greli-grelot – j’ai deux nations dans mon sabot ». Une musique de thriller scande le discours de Lumumba tandis que la guerre du Vietnam se déroule sur un fond sonore digne d’un dessin animé de Disney. Les visages défilent sans contexte, leur beauté volée en les figeant dans l’anonymat. Enfin un inventaire à la Prévert rassemble la reine Indienne Lakshmi Bai, Frantz Fanon et le cinéma nigérien de Nollywood. La réflexion sur les formes de résistance, au-delà des luttes indépendantistes nationalistes, n’est pas de saison dans ce regard-là.

D’autre récits existent pourtant. En témoignent l’œuvre de l’historienne franco-colombienne Rosa Amelia Plumelle-Uribe, qui interroge l’historiographie tissée par la suprématie blanche, et la traduction en Français de la Contre-histoire des Etats-Unis de Roxanne Dunbar-Ortiz. Ou le film «Décolonisons l’histoire» du collectif «Vivre ensemble l’égalité», dans lequel des jeunes français évoquent l’importance vitale des questionnements sur l’histoire coloniale. Gageons sur le fait que ce travail, qui a toujours existé, continuera à se faire, loin des gros financements et des louanges des médias.


Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.