La deuxième séance du séminaire a porté sur : « Colonialité du savoir : théories et pratiques »
Pour rappel, il est conçu et préparé à partir d’un point de vue situé qui est celui de la production intellectuelle et des luttes et conflits socio-environnementaux, raciaux et féministes d’Abya Yala (Amériques). Y sont interrogés la construction, la circulation et l’usage de ces savoirs dans un contexte de globalisation des échanges Sud-Nord.
Comme cela a été exposé lors de la première séance, le format de ce séminaire est souple, dynamique et interactif. Il vise en priorité à favoriser l’expression des points de vue et des savoirs subalternisés et ou minorés.
La séance s’est déroulée en trois temps :
1. Présentation des travaux émanant du réseau Colonialité/Modernité/Décolonialité
2. La colonialité du savoir dans nos thèmes de recherche et d’enseignement
3. Un temps d’échanges avec les participant·es.
Présentation du réseau Colonialité/Modernité/Décolonialité (Mina Kleiche)
Les études décoloniales s’inscrivent dans les discussions sur la production des savoirs sur les sciences et les critiques sociales produites par les suds.
Elles s’inscrivent dans la filiation des théories de la dépendance, du rattrapage économique et de la modernisation. En partant des phénomènes de marginalisation sociale et politique de certains groupes sociaux (autochtones, paysan·nes, afrodescendant·es, etc.) que ces processus ont entrainé et en explorant leurs conditions épistémiques et culturelles.
Les études décoloniales sont d’autant plus visibles aujourd’hui qu’elles entrent en résonnance avec les mobilisations des peuples autochtones et des paysan·nes en Amérique Latine et avec les travaux sur le concept de « globalisation ». Souvent elles accompagnent les mobilisations des savoirs « locaux », « paysans », ou « autochtones » pour proposer des projets alternatifs s’opposant aux politiques publiques nationales et aux normes internationales de développement durable.
Au cours de la première partie de la séance, nous avons présenté les figures reconnues pionnières de ce qui est appelé aujourd’hui « el programa Colonialidad/Modernidad/Decolonialidad », considéré comme à la base des efforts de conceptualisation porté par un ensemble d’universitaires et d’intellectuels qui s’étaient autoproclamés comme regroupant un nouveau courant, les études décoloniales, au milieu des années 2000.
Pour présenter ce programme, Mina Kleiche a choisi de s’appuyer sur deux ouvrages collectifs majeurs :
– Edgardo Lander (dir.) (2000), La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. Perspectivas Latinoamericanas, Buenos Aires, CLACSO,
– Santiago Castro-Gómez, Ramón Grosfoguel (éd.) (2007), El giro decolonial. Reflexiones para una diversidad epistémica más allá del capitalismo global, Bogotá, Siglo del Hombre
et l’article de synthèse publié par
– Arturo Escobar, Mundos y conocimientos de otro modo. El programa de investigación de modernidad/colonialidad latinoamericano. In Tabula Rasa, núm. 1, enero-diciembre, 2003, pp. 51-86.
El programa Colonialidad/modernidad/decolonialidad est avant tout un effort collectif de conceptualisation qui a commencé à émerger à la fin des années 1990 entre l’Amérique du Sud et les Etats-Unis. Ce programme a pour objectif de montrer que les relations coloniales de pouvoir ne se sont pas limitées aux dominations économiques, politiques et/ou juridico-administratives du centre sur la périphérie (le colonialisme). Les études décoloniales qui en sont issues adoptent une position critique à la fois des sciences humaines et sociales telles qu’elles se sont développées en Occident, et des Postcolonial Studies développées dans les départements de littérature et de langue anglaise des Universités américaines mais se réapproprient certains travaux anticoloniaux des Suds ainsi que les Subaltern Studies.
Cependant leur originalité est d’avoir mis le concept de « colonialité » et l’analyse du processus de construction des savoirs au centre de leurs réflexions. Par ailleurs les études décoloniales s’appuient sur la spécificité du rapport de l’Amérique Latine à la colonisation, de l’impact du système colonial sur la structuration du modèle occidental de l’État-Nation qui a épistémologiquement donné naissance au système actuel de la science mondiale et revendiquent l’héritage des penseurs latino-américains et caribéens pour critiquer la modernité. L’hégémonie culturelle de l’Occident y est dénoncée pour avoir fait de la pensée moderne, l’unique source de savoirs, gommant la participation de toute autre civilisation à la construction de la science moderne. C’est ce que les auteurs s’inscrivant dans ce courant définissent comme « colonialité du savoir ».
Le programme C/M/C a pour origine les discussions fécondes entre des concepts provenant des sciences sociales (Anibal Quijano et Edgardo Lander sont sociologues), de la théologie et de la philosophie de la libération (Enrique Dussel) et de la sémiologie (Walter Mignolo). Il s’agit principalement du concept de “colonialidad del poder” pour analyser les rapports de pouvoir à travers l’exploitation économique, la classification sociale et raciale et les conflits socio-politiques (Annibal Quijano (2000). Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina, in E. Lander (ed.), La Colonialidad del Saber: Eurocentrismo y Ciencias Sociales. Perspectivas Latinoamericanas. Buenos Aires: Clacso, 201–245). Enrique Dussel critique l’universalité en mettant en avant l’idée que l’expansion coloniale comme la “face occulte de la modernité”, et forge le concept de “transmodernité” pour proposer d’articuler Modernité et Colonialité pour interroger l’universalité telle quelle a été construite par la philosophie européenne (Dussel Enrique, 1492, L’occultation de l’autre, Paris, Les Éditions de l’Atelier, 1992 et Europa, modernidad y eurocentrismo, in Edgardo Lander (ed.), La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. Perspectivas latinoamericanas, Buenos Aires, CLACSO, 2000). Par ailleurs Walter Mignolo montre comment la vision universelle de l’histoire a été associée à une idée de progrès où les sociétés colonisées ont été assignées à la tradition comme étape préliminaire à la Modernité. Il qualifie cette vision de violence épistémique. Ainsi l’exploitation économique des populations transforme en même temps leurs identités en les soumettant à l’usage de la langue, du vocabulaire du dominant comme une forme silencieuse de génocide intellectuel faisant la promotion de la pensée unique qui a commencé avec l’expansion coloniale ibérique. En reprenant le concept de « colonialité », ce processus a été défini comme « colonialité du savoir » découlant de la « colonialité du pouvoir ». Walter Mignolo propose le concept de “pensée frontalière” issue d’une analyse des discours et du langage et la construction d’une nouvelle généalogie des sciences sociales prenant en compte les récits occultés des dominés dans leurs formes d’expression langagière et sémiotiques, incluant aussi les intellectuels issus des Suds (Walter Mignolo, The Darker Side of the Renaissance: Literacy, Territoriality, Colonization (1995) ; Walter Mignolo, Historias locales / diseños globales. Colonialidad, conocimientos subalternos y pensamiento fronterizo. Madrid: Akal. 2002)
Ces concepts sont été repris ensemble et discutés par plusieurs auteurs travaillant dans une perspective latino-américaine, affiliés à des disciplines variées, des institutions situées aussi bien dans plusieurs pays d’Amérique Latine et des Caraïbes hispanophones qu’aux Etats-Unis. Ces auteurs ont joué un rôle important dans l’institutionnalisation des études décoloniales, en créant des espaces de rencontres, des publications collectives, des formations universitaire, etc. L’objectif des études décoloniales est de proposer un nouveau récit de l’expansion coloniale ibérique et une nouvelle analyse de ses conséquences dans les dynamiques sociales et la construction des imaginaires collectifs aujourd’hui. Nous retrouvons entre autres les sociologues, Edgardo Lander, Ramón Grosfoguel et Catherine Walsh ; les philosophes Santiago Castro Gómez et Nelson Maldonado-Torres (Porto-Rico, États-Unis); les anthropologues, Fernando Coronil et Arturo Escobar (Colombie, États-Unis).
Une partie des travaux de Mina Kleiche porte sur la construction des études décoloniales (Dumoulin Kervran, D., Kleiche-Dray, M. & Quet, M. (2017). Les STS ont-elles un Sud : Penser les sciences dans/avec les Suds. Revue d’anthropologie des connaissances, vol. 11, 3(3), 423-454) pour comprendre la place centrale qu’elles accordent à la culture comme constitutive des processus d’accumulation capitaliste. Un intérêt particulier est porté à la manière dont elles articulent analyses économiques, sociologiques et historiques avec des développements philosophiques dans la construction des savoirs subalternisées (savoirs autochtones et paysans et critiques sociales issues des Suds).
Colonialité du savoir (Lissell Quiroz)
Pour aborder cette notion, Lissell Quiroz est partie de la définition de la chercheuse Catherine Walsh :
« [La] colonialité du savoir est de rendre compte de la négation des formes de production de la connaissance qui ne sont pas blanches, européennes et « scientifiques » dans le sens cartésien et newtonien. Et le problème n’est donc pas seulement d’élever la perspective eurocentrée de la connaissance comme unique, mais aussi que l’autorité de cette hégémonie puisse déterminer ce qu’est la connaissance et qui la produit. Depuis cette situation, tant l’héritage intellectuel et ancestral des peuples autochtones et afrodescendants, comme leurs formes non eurocentrées de production de la connaissance, sont refusées1. »
L’histoire de la maternité dans les Andes peut être analysée sous le prisme de la colonialité (du pouvoir, du savoir, de l’être, du genre et de la nature).
Depuis des millénaires des femmes accouchent dans leurs communautés, au sein de leurs familles et avec l’aide de parents et/ou de spécialistes de la santé (accoucheur·ses, guérisseur·ses). Ce savoir-faire s’appuie sur la connaissance qu’ont les femmes de leur corps et leur situation dans un espace favorable et adapté à ce moment crucial. On observe une conception holistique de la santé (qui pense en termes d’équilibre et non de pathologie ni de séparation des spécialités). Il existe aussi une connaissance importante des effets de la nature sur le bienêtre.
La naissance est un processus naturel et non pathologique dans 9 cas sur 10. Ce qu’il est impératif pour les mères, c’est d’être en bonne santé physique et morale (pas de famines, de guerres, d’exploitation, d’esclavage, etc.).
Or, à partir de la période des Lumières (fin du 17e siècle), les médecins européens, en association avec les États impériaux vont se substituer à l’Église et prendre en charge les humain·es du berceau à la tombe. Ils vont s’attaquer à certaines pathologies (épidémies) mais vont aussi en inventer d’autres. C’est le cas de la grossesse qui va être pathologisée. Les femmes sont examinées sous toutes leurs coutures et peu à peu délégitimées dans leurs connaissances. Par conséquent les savoirs des femmes et des spécialistes de la santé (telles que les accoucheuses traditionnelles) sont infériorisés, expropriés et niés. Parallèlement l’auctoritas du médecin s’impose dans le champ de la naissance. Et on assiste surtout depuis le 19e siècle à une médicalisation accrue de l’accouchement.
En ce qui concerne l’enseignement, la notion de colonialité du savoir oblige à s’interroger sur les savoirs légitimes et ceux qui ne le sont pas. Cela a pour effet de questionner nos bibliographies (comme l’ont fait auparavant les courants féministes par exemple) pour visibiliser d’autres généalogies et formes de savoir. Mais cela pose aussi la question de la primauté de l’écrit dans la culture occidentale. Comment la pallier ? Des pistes à suivre peuvent êtres celles de renforcer la place de l’oral, de la musique, de l’expression corporelle en général et de mobiliser les savoirs des participant·es.
Références bibliographiques :
Santiago Castro-Gómez, La hybris del punto cero: ciencia, raza e ilustración en la Nueva Granada (1750-1816), Bogotá: Editorial Pontificia Universidad Javeriana, 2005.
Walter D. Mignolo, « Os esplendores e as misérias da “ciência”: colonialidade, geopolítica do conhecimento e pluri-versalidade epistémica » in Boaventura de Sousa Santos (dir.), Conhecimento prudente para uma vida decente. “Um discurso sobre as ciências” revisitado, São Paulo: Cortez Ed., 2004, p. 667-707.
Lissell Quiroz, « Le leurre de l’objectivité scientifique. Lieu d’énonciation et colonialité du savoir », à paraitre dans la collection Nouveaux Imaginaires, revue électronique de l’Université de Nice, URL : http://epi-revel.unice.fr/collections/show/68#nouveaux_imaginaires
Lissell Quiroz, « Descolonizar el saber médico. Obstetricia y parto en el Perú contemporáneo (siglos XIX y XX) », Revue d’études décoloniales, n° 1, octobre 2016, URL : http://reseaudecolonial.org/822-2/
Eduardo Restrepo, « Decolonizar la universidad » in Jorge Luis Barboza & Lewis Pereira (Comp) Investigación cualitativa emergente: Reflexiones y casos, Sincelejo (Colombia): Cecar Editorial, 2018, p. 9-23.
Boaventura de Sousa Santos, Descolonizar el saber, reinventar el poder, Montevideo: Ed. Trilce, 2010.
Catherine Walsh, « Interculturalidad, colonialidad y educación », Educación y pedagogía, vol. XIX, n° 48, mai-août 2007, p. 25-35.
- C. Walsh, « Interculturalidad, colonialidad y educación », Educación y pedagogía, vol. XIX, n° 48, mai-août 2007, p. 25-35, p. 29. [↩]
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Lissell Quiroz (20 janvier 2020). « Colonialité du savoir : théories et pratiques ». CR de la 2e séance du séminaire « Perspectives décoloniales d’Abya Yala » (17 janvier 2020). Perspectives décoloniales. Consulté le 22 janvier 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/nhim
2 réponses sur “« Colonialité du savoir : théories et pratiques ». CR de la 2e séance du séminaire « Perspectives décoloniales d’Abya Yala » (17 janvier 2020)”