Décoloniser le patrimoine pour panser la blessure coloniale

« À l’entrée de ce musée il y a des noms. Ce sont les noms de colonisateurs qui ont pillé toutes les œuvres d’art qui sont ici, entre 1880 et 1960. Sous la colonisation, l’Afrique a été dépossédée de toutes ses richesses. Pour rentrer ici, nous avons payé 9 euros. Faites le calcul pour savoir combien de millions nos œuvres d’art et nos objet ont rapporté, pendant toutes ces années, aux musées français, belges, anglais, allemands […]. Donc nous avons décidé de venir récupérer ce qui nous appartient. » — Action au Musée du Quai Branly

Action au Musée du Quai Branly (23 juin 2020)

La scène se déroule au Musée du Quai Branly où, le 12 juin 2020, cinq activistes s’emparent d’un poteau funéraire bari du 19e siècle. Ces militants ont été ensuite arrêtés par la police et ils seront jugés en septembre pour « tentative de vol en réunion d’un objet mobilier classé ». Cette action, moins médiatisée que le déboulonnage de statues, s’inscrit pourtant dans le même mouvement, celui de la remise en cause par les descendant·es des colonisé·es des récits nationaux imposés historiquement par les personnes qui ont le pouvoir. Depuis le début du 21e siècle, des collectifs composés principalement de personnes racisées mènent des initiatives pour décoloniser le patrimoine culturel qu’il s’agisse des musées, des monuments historiques ou des noms de rues. Ces actions sont loin d’être anecdotiques, elles possèdent une portée révolutionnaire qui remet en cause le pouvoir des dominant·es. C’est la raison pour laquelle, ces dernier·es s’empressent de les minimiser, de les vilipender et de les délégitimer en accusant leurs auteur·rices de futilité, soit de violence destructrice. Ce mouvement, à la portée internationale, invite à réfléchir sur la notion de colonialité du savoir et la manière de décoloniser le patrimoine culturel.

Le patrimoine, des Lumières à la construction de l’État-nation

Étymologiquement, le patrimoine désigne l’ensemble des biens et des droits hérités du père. Le mot apparait au 12e siècle mais le concept se construit au moment des Lumières en lien avec l’encyclopédisme. Les philosophes des Lumières témoignent d’une grande soif de connaissances qu’ils souhaitent réunir dans des recueils, des compilations et des encyclopédies. En réalité, derrière cet appétit de savoir se dissimule un désir de possession. Ainsi, en 1787, l’impératrice Catherine II de Russie, amie personnelle de Voltaire, demande au roi d’Espagne Charles III, de lui fournir des copies de toutes les sources disponibles sur les langues autochtones des Amériques. Son souhait est de faire une étude comparative de toutes les langues du monde pour déchiffrer les lois grammaticales et découvrir la structure de base de toutes les langues humaines1. Cette même boulimie de savoir s’observe chez Buffon, intendant du Jardin Royal des plantes à partir de 1739. Dans ce jardin, il fait planter des arbres qu’on lui fait parvenir du monde entier. Parallèlement, il entreprend de « tracer le tableau de la nature entière ». Dans ces deux cas, il ne s’agit pas seulement d’une envie de connaissance du monde mais de celle de s’approprier les objets matériels de toutes les contrées de la planète. Ces entreprises sont rendues possibles par l’expansion coloniale européenne sans laquelle ces démarches n’auraient pas pu être menées à bien.

Le patrimoine, dans son acception moderne, nait dans ce contexte-là. Il est mobilisé au service de la construction des États-nations du 19e siècle. Ce modèle politique qui s’est étendu à d’autres territoires au cours du siècle, suppose la concordance entre un État territorial – délimité par des frontières – et une communauté nationale partageant les mêmes références culturelles. Or tous les États de cette époque sont plurivers, c’est-à-dire qu’ils sont composés de peuples culturellement divers. Les gouvernements reçoivent la mission de forger la patrie, autrement dit de créer une identité culturelle commune. Mais celle-ci ne sera jamais la réunion équilibrée de références, pratiques et de savoirs, ni le fruit d’un consensus entre les peuples composant les États. Les nations du 19e siècle sont à l’image de leurs élites, centrées autour de la figure du pater familias, du chef de famille qui est toujours un bourgeois hétérosexuel blanc. Toutes les législations qui fondent les États-nations de cette époque – tel que le code civil napoléonien – sont rédigées par ces hommes qui pensent le monde à partir de leur position de pouvoir. La notion de droits de l’Homme exprime bien la place centrale qu’ils s’attribuent et à partir de laquelle ils organisent la société dans laquelle ils vivent.

Dans ce cadre-là, le patrimoine est l’expression de leur primauté culturelle qu’il s’agit à la fois d’exalter et d’inculquer aux Subalternes. Les archives apparaissent comme la mémoire de l’État et de ses actions politiques à valoriser. En France, les Archives nationales, créées en 1790, collectent les documents des principales institutions, issues du pouvoir régalien de l’État français. Les statues, les monuments et les noms de rue ont une fonction pédagogique, ils servent à imprimer dans l’esprit des habitant·es le nom des « Grands Hommes » et des « lieux de mémoire » (Pierre Nora) des États-nations. Il ne faut pas oublier qu’à la fin du 19e siècle, seule une minorité de personnes sait lire et écrire. En France, uniquement 20% de la population est alphabétisée en 1900. Les pièces culturelles publiques enseignent donc la grandeur des États bourgeois, patriarcaux et coloniaux. Un exemple de ce travail est la série de 86 statues de la cour Napoléon du palais du Louvre, installées entre 1853 et 1857 et appelée « Les Hommes illustres ». Cette série compte 93% d’hommes dont La Fontaine, Blaise Pascal, Molière, Fénelon, Corneille, Rabelais, Colbert, Mazarin, Buffon, Rousseau, Montesquieu, Turgot, La Bruyère, Racine, Voltaire, Bossuet, Condorcet, Descartes, Richelieu ou Montaigne.

Les musées ont aussi une fonction politique très affirmée. Ils servent à glorifier la culture légitime et à exposer au monde la grandeur d’un État. Ils sont des vecteurs du canon esthétique des sociétés occidentales, c’est-à-dire la norme et le modèle à suivre en matière artistique. Et la cote des musées se mesure en fonction de la valeur attribuée par une société aux œuvres qu’elle abrite. Le cas du Louvre, l’un des musées les plus prestigieux du monde et le plus visité, est emblématique de ce phénomène. Né durant la Révolution française, le musée se développe surtout au 19e siècle, sous le premier et le second empire durant lequel il s’enrichit de 20 000 pièces. Or, si les musées distinguent la culture légitime de la culture populaire, ils soulignent aussi le pouvoir colonial des Empires, à travers les musées d’anthropologie nés à cette période.

Salles "Bordeaux port colonial", Musée d'Aquitaine, cours Pasteur, Bordeaux, Gironde, Aquitaine, France.
« Bordeaux port colonial », Musée d’Aquitaine.

La colonialité des musées d’anthropologie

Comme le rappellent Felwine Sarr et Bénédicte Savoy, le droit de pillage et d’appropriation des biens culturels de l’ennemi dans un contexte de guerre est inscrit dans le droit des gens (appelé aujourd’hui droit international) depuis le 16e siècle2. L’État vainqueur a le droit de s’emparer des biens du peuple vaincu. La colonisation sort ce droit de la période de guerre, le perpétue et le légitime pour les territoires conquis. Cette logique de pillage est présente dès la préparation de l’expédition de Christophe Colomb. Les capitulations de Santa Fe, signées en avril 1492, concèdent au navigateur génois les titres d’amiral, vice-roi et gouverneur de toutes les terres qu’il viendrait à conquérir, ainsi que l’autorisation de s’appropier 10% des richesses des territoires nouvellement acquis (les 90% restants revenant à la Couronne espagnole).

Depuis lors, les butins culturels deviennent un corrélat des conquêtes et de la situation coloniale. Les puissances européennes s’accaparent ces biens via des expéditions militaires, des missions religieuses et des voyages scientifiques. D’abord sous couvert d’évangélisation et ensuite de civilisation, des missionnaires, des explorateurs et des scientifiques ont pris aux peuples colonisés ce qui leur semblait avoir de la valeur. En d’autres termes, les pièces rapportées en Europe sont extraites de leur contexte et classées en fonction de critères scientifiques et artistiques européens. Selon cette logique, certains objets précieux pour les peuples originaires comme ceux de la vie quotidienne ont été jetés ou détruits par les colonisateurs alors que d’autres – les armes par exemple – ont été hissés au rang de reliques à conserver.

Ces objets mal acquis ont d’abord enrichi les collections privées. Toutefois, à partir du 19e siècle la notion de patrimoine national se développe dans le cadre de la construction des États-nations. La législation forgée à ce moment-là concentre les pouvoirs aux mains de l’État et lui accorde le droit de veiller et de centraliser les biens patrimoniaux, ceux qui reflètent la grandeur des pays et surtout des élites qui les dirigent. C’est lui qui décide désormais ce qui du passé doit être aboli ou conservé. En France, ce processus se déroule à partir du milieu du siècle. L’État procède au catalogage des bibliothèques, des œuvres d’art, des corpus littéraires, à la classification des monuments historiques et à l’inventaire des richesses artistiques et archéologiques. Des catégories juridiques spécifiques voient le jour pour protéger et figer ce patrimoine national notamment à travers la notion de monument historique (1887).

Les musées coloniaux, plus encore que les autres, témoignent de la colonialité du pouvoir et du savoir occidentale. En effet, leurs collections sont composées, dans leur grande majorité, de pièces venant d’autres continents et tout particulièrement des anciennes colonies. Ces musées naissent en pleine conquête coloniale européenne et servent à montrer la grandeur politique de ces entreprises et des Empires européens qui les financent. Le British Museum, qui compte aujourd’hui plus de sept millions d’objets a été fondé en 1853. Le Museo Nacional de Antropología d’Espagne est inauguré en 1875. Il compte près de 7000 pièces dont la majorité provient des Amériques. Ces objets ont été apportés en Espagne par la Commission Scientifique du Pacifique (1862-1865). D’autres biens amazoniens ont été pris par le capitaine Francisco Iglesias Brage entre 1933 et 1934. La guerre entre le Pérou et la Colombie venait alors de s’achever. La Société des Nations envoie le capitaine pour assurer la médiation entre les deux pays mais celui-ci profite de ce séjour pour voler de nombres pièces – masques, armes, instruments de musique entre autres objets – des peuples ticuna, cubeo, karaja, shipibo et parintintin. Les archéologues et les anthropologues ont également participé à cette expropriation sous couvert de travail scientifique.

Le Musée royal belge de l’Afrique Centrale nait quant à lui en 1897. Il est bâti à la gloire de la colonisation du Congo par la Belgique. Les collections émanent vraisemblablement du recel d’œuvres africaines durant la colonisation qui a permis au musée de disposer d’œuvres uniques au monde dont seule une faible partie est exposée au public. Il compte en effet 10 millions de spécimens animaux, 250 000 échantillons minéraux, 180 000 objets ethnographiques, 56 000 échantillons de bois et 8 000 instruments de musique.

Musée Royal de l’Afrique Centrale (Tervuren) Belgique au début du 20e siècle.

En France, le musée colonial nait plus tardivement, dans les années 1930, après la fermeture de l’Exposition coloniale de 1931. Situé dans le site de l’actuel Musée de l’histoire et de l’immigration de la Porte Dorée, le Musée des colonies (1931-1935) est dédié « à la France colonisatrice et civilisatrice ». Quelques années plus tard, en 1937, une autre institution coloniale, le Musée de l’Homme, est installée dans le Palais de Chaillot à Paris. Elle est l’héritière du Musée d’ethnographie du Trocadéro, érigé à l’occasion de l’Exposition universelle de 1878. L’institution compte à l’origine une collection d’environ 3 000 objets provenant des Amériques et 250 pièces océaniennes. Les collections du musée s’enrichissent au cours des décennies suivantes, grâce à une politique globale d’acquisition de pièces (expéditions, mission, achat de collections privées voire pillage). Ainsi, l’État français finance en 1931 une expédition en Afrique appelée Mission ethnographique et linguistique Dakar-Djibouti dont l’objet est de compléter les collections du Musée d’ethnographie du Trocadéro. Dirigée par l’ethnologue Marcel Griaule (1898-1956), la mission rapporte plus 3 000 objets acquis de manière frauduleuse. Pour un masque malien par exemple, Griaule paie 7 francs, l’équivalent du prix d’une douzaine d’œufs en France à cette époque. Cette même année, le prix moyen d’adjudication pour les masques africains est de 200 francs, certains pouvant aller jusqu’à 1 150 francs3. Aujourd’hui, le musée possède 700 000 objets préhistoriques, 30 000 pièces d’anthropologie historique et 6 000 objets d’anthropologie culturelle. L’actuel Musée du Quai Branly, qui rassemble le plus grand nombre d’œuvres d’art africaines (70 000) est né de la fusion du Musée des colonies (appelé depuis 1935 Musée national des Arts d’Afrique et d’Océanie) et du Musée de l’Homme.

« L’Europe s’est enflée de façon démesurée de l’or et des matières premières des pays coloniaux : Amérique latine, Chine, Afrique. De tous ces continents, en face desquels l’Europe aujourd’hui dresse sa tour opulente, partent depuis des siècles en direction de cette même Europe les diamants et le pétrole, la soie et le coton, les bois et les produits exotiques. L’Europe est littéralement la création du tiers monde. Les richesses qui l’étouffent sont celles qui ont été volées aux peuples sous-développés. » – Frantz Fanon4.

« Vos héros sont parfois nos bourreaux » (Louis-Georges Tin)

Les déboulonnages de statues, les actions sur les monuments historiques ainsi que les demandes pour rebaptiser les noms de rues ou de lycées contestent cette politique de patrimonialisation historiquement classiste, raciste et patriarcale. Ces actes ne relèvent ni du vandalisme ni d’une mauvaise connaissance de l’histoire. Elles sont au contraire la preuve de l’intérêt pour le passé et de l’expertise de ces collectifs sur une histoire qui les concerne au premier chef. C’est précisément parce les activistes connaissent bien l’histoire de Christophe Colomb, de Thiers, de Colbert ou de Gallieni que leurs actions les ciblent en priorité.

En réalité personne n’est dupe. Ce qui est en jeu ce n’est pas simplement une lecture critique de l’histoire. À travers ces actions, c’est l’ordre établi et les fondements des États nationaux occidentaux qui sont remis en question. Dans le cas de la France, elles blâment le socle colonial de la République. Car comme le soulignait Louis-Georges Tin en 2017, « les noms de rue ne servent pas à garder la mémoire des criminels, ils servent en général à garder la mémoire des héros et à les célébrer ». Les militants de la Brigade Anti Négrophobie ne se trompent pas lorsqu’ils s’en prennent à la statue de Colbert située devant l’Assemblée Nationale le 23 juin 2020. Ils savent très bien qu’il s’agit d’un monument qui n’est qu’une représentation du personnage historique. Ce n’est donc pas Colbert lui-même qui est attaqué – ils ne font donc pas d’anachronisme. Ils fustigent le fait qu’une statue représentant le Secrétaire d’État à la Marine et le premier rédacteur du Code noir qui légalisa l’esclavage dans l’Empire français, soit exposée devant une institution – le Palais Bourbon – qui est censée incarner la devise républicaine « liberté, égalité, fraternité ».

Statue de Colbert devant l’Assemblée Nationale (Paris). Source: Twitter @JulienNény.

Le message était donc clair comme dans le cas de l’action du Musée du Quai Branly. Et la réaction du pouvoir ne s’est pas fait attendre. Les critiques de la part des dominants ont fusé. D’aucun·es, situés dans le camp progressiste, ont dit comprendre le sens de telles actions tout en invitant à les encadrer et à les soumettre au débat public. Quant aux plus réactionnaires, iels lancent des cris d’orfraies contre des actes qualifiés de vandalisme qu’ils appellent à réprimer fermement. Quant aux historiens, ils ont été appelés au renfort pour donner leur avis sur la question dans les médias grand public.

Comme le fait remarquer l’écrivaine Léonora Miano, ce qui dérange dans ces actions c’est le fait que les descendant·es dʼesclavagisé·es ne se taisent plus et demandent réparation pour les crimes commis par la République française. Ces activistes ne sont mu·es ni par un esprit de vengeance ni par une furie destructrice et iconoclaste. Leurs actions – impétueuses certes – sont une réponse à une violence subie bien plus importante, celle de la colonialité et du racisme structurel. Eu égard à cela, les mobilisations décoloniales font preuve d’une créativité et d’une sagesse qu’il faudrait au contraire saluer. Car en règle générale, les Subalternes sont enjoint·es par le pouvoir à se mobiliser calmement et silencieusement face aux injustices, selon le modèle de la désobéissance pacifique de Gandhi. Ce procédé est aujourd’hui battu en brèche. Les déboulonnages et les autres actions de décolonisation du patrimoine déjà citées présentent une manière plus affirmée et plus efficace de protester. Autrement, elles seraient ignorées et passées sous silence.

Déboulonner le récit national

Cependant, toutes ces actions – conduites par des personnes racisées et tout particulièrement noires – ont été délégitimées et renvoyées à une mauvaise compréhension de lʼhistoire. Partout on a souligné la confusion entre histoire et mémoire, une dyade conceptualisée depuis les années 1970 par les historiens pour distinguer deux approches opposées du temps5. Nicolas Offenstadt définit ainsi l’histoire comme un savoir construit, complet, objectif et universel. A contrario, il présente la mémoire comme une émotion et un choix du passé fait par les citoyens ou par l’État. Pour lui comme pour d’autres intellectuels, les activistes anticoloniaux se situent dans camp de la subjectivité, de l’intensité et de la partialité. C’est la raison pour laquelle il préconise, comme son collègue Emmanuel Fureix, de créer « des espaces mixtes pour débattre » pour un élaborer un paysage statutaire « plus sensible à la pluralité des récits ».

À première vue, ces propositions paraissent ouvertes et sensées. Elles posent néanmoins un certain nombre de questions. Tout d’abord, elles placent les historiens – en général des hommes blancs – au centre de la fabrication du récit national. Contrairement à ce que voudrait croire Nicolas Offenstadt, l’histoire n’est ni objective ni universelle. Elle est toujours le produit d’un savoir situé. Et l’histoire des États-nations est une histoire faite et écrite par les vainqueurs et les dominants. C’est celle-là qui demeure représentée à travers la statuaire ainsi que dans les programmes scolaires. Les déboulonnages de statues et les actions contre les monuments patrimoniaux portent intrinsèquement une revendication de réécriture de l’histoire en tenant compte désormais du point de vue des Subalternes. Car ces derniers sont tout aussi légitimes que les premiers à raconter leur propre histoire.

Dans ces conditions, comment décoloniser l’histoire et le patrimoine national ? Un premier pas serait de déverrouiller la discipline historique et sortir de l’opposition expert·e/profane. Le débat sur le déboulonnage des statues a montré que les historiens sont immédiatement montés au créneau pour défendre leur pré carré. À les entendre, eux seuls peuvent écrire l’histoire. Les propositions les plus compréhensives et bienveillantes vis-à-vis des mobilisations ont toutes mis en avant la nécessité de réunir les historien·nes et les représentant·es de la mémoire. Or, dans un système de domination, les parties ne sont pas égales. Si les dominant·es organisent et dirigent ces « débats », iels auront tendance à imposer leur savoir situé. Et même si celui-ci est plus consensuel et inclusif que le précédent modèle, il ne sera jamais celui des Subalternes.

Il en va de même pour les actions dites de décolonisation du patrimoine telles que l’ouverture des musées de l’esclavage, de l’immigration ou les transformations des musées coloniaux. Ces entreprises louables et intéressantes à bien des égards, ne sont pas radicalement décolonisatrices. En effet, elles déconstruisent certains pans du patrimoine colonial mais en conservent les structures et notamment le modèle occidental du musée. Par ailleurs, même si elles y font participer des collectifs ou des artistes racisés, l’initiative et le dernier mot reviennent aux directions des musées. La rénovation du Musée Royal d’Afrique centrale de Belgique en est un exemple. Après cinq années de travaux, l’institution culturelle a rouvert ses portes en décembre 2018 avec un nouveau nom, celui d’Africa Museum. Selon son directeur, Guido Gryseels, l’objectif qui a guidé l’œuvre est celui de proposer un autre discours narratif sur l’histoire coloniale belge tout en conservant et en valorisant le patrimoine historique du musée. En d’autres termes, on passe de la glorification à la reconnaissance du passé colonial mais en gardant le bâtiment d’origine et les œuvres mal acquises. C’est pourquoi l’historienne de l’art Anne Wetsi Mpoma déplore que les Afrodescendant·es n’aient pas eu de réel pouvoir de décision dans la rénovation. Billy Kalonji, du COMRAF, Comité de concertation entre la diaspora africaine de Belgique et le musée, rappelle que certain·es Afrobelges proposaient de détruire le musée et de rapporter les objets en Afrique.

De fait, la décolonisation du patrimoine et de l’histoire ne peut se faire que par la dissolution du rapport de domination. Les Subalternes concernés par chaque question, institution, monument ou rue, doivent prendre les rênes, sans entraves, des initiatives en la matière. En ce sens, l’histoire ne peut pas être l’apanage des historien·nes car nombre de personnes non expertes ont la capacité et les savoirs nécessaires pour proposer différents récits du passé. Quant aux personnes du groupe dominant souhaitant véritablement ce changement, elles doivent mettre leur expertise et leur pouvoir au service de ces actions. C’est seulement à partir de cette base qu’on pourra construire une histoire commune, apaisée et réellement réparatrice.

Statue de Gallieni, Place Vauban (Paris), 16 juin 2020. Source: Françoise Vergès (Facebook).

Cite this article as: Lissell Quiroz, « Décoloniser le patrimoine pour panser la blessure coloniale » in Perspectives décoloniales d’Abya Yala, 2/07/20, URL: http://decolonial.hypotheses.org/1936.

  1. Santiago Castro-Gómez, La hybris del punto cero ciencia, raza e ilustración en la Nueva Granada (1750-1816), Bogota : Editorial Pontificia Universidad Javeriana, 2005, p. 11 []
  2. Felwine Sarr, Bénédicte Savoy, Rapport sur la restitution du patrimoine culturel africain. Vers une nouvelle éthique relationnelle, 2018, p. 7. []
  3. Rapport Sarr & Savoy, op. cit., p. 48. []
  4. Frantz Fanon, Les damnés de la terre, Paris : La Découverte, 2002 [1961], p. 103. []
  5. Marie-Claire Lavabre, « Usages et mésusages de la notion de mémoire », Critique Internationale, 2000/7, p. 48-57. []

Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.