Mé 1967 en Guadeloupe : un massacre colonial longtemps occulté

« La grève des ouvriers du bâtiment de mai 1967 était une occasion rêvée pour sévir. Et c’est vrai qu’ils ont frappé fort, aveuglément mais tout en ayant en tête que l’essentiel des gens qu’ils devaient tuer étaient des militants du GONG […]. Il y avait un certain nombre d’autres personnes qui n’avaient rien à voir [avec cela] mais qu’on a tuées de manière sauvage pour faire peur, pour que nous n’ayons plus l’idée de recommencer – Claude Makouke, membre du GONG¹. »

Le 26 mai 1967, une sanglante répression des forces de l’ordre françaises s’abat sur des ouvriers du bâtiment – tous noirs – qui manifestaient pour obtenir une augmentation de salaire de 2,5%. Le bilan officiel fait état de 8 morts et une soixantaine de blessés. Une forte répression s’en suit : elle se traduit par l’arrestations de dizaines de Guadeloupéens.

Le massacre est tout de suite étouffé par le gouvernement. Quelques articles paraissent dans la presse métropolitaine à partir du 30 mai et surtout lors du procès intenté aux personnes arrêtées alors, accusées d’avoir attisé le feu et favorisé l’émergence d’un climat insurrectionnel à Basse-Terre. La preuve de cette opacité est le fait qu’on ne connait pas, jusqu’à aujourd’hui, le nombre exact des victimes. Le chiffre le plus vraisemblable est celui donné par le secrétaire d’État à l’outre-mer, Georges Lemoine, en 1985. Lors d’un voyage en Guadeloupe, il évoque un solde de 87 morts.

Ces informations confuses et contradictoires ne relèvent pas d’un dysfonctionnement administratif ponctuel. La sanglante répression perpétrée par l’État français sur un groupe de travailleurs guadeloupéens revêt en réalité les habits d’un crime colonial. Car au lieu de faire la lumière sur les évènements de mai, ceux-ci sont utilisés par l’État pour réprimer le mouvement indépendantiste guadeloupéen en herbe. En effet, un groupe croissant de personnes se mobilisait alors, en pleine période de décolonisation, contre un système économique et social inégalitaire, contraire aux promesses faites aux habitant·es en 1946, lorsque l’archipel guadeloupéen devint un département français. Beaucoup de Guadeloupéen·es sont sensibles et admiratifs des mouvements de libération nationale et des guérillas marxistes qui se développent dans la région ainsi que dans d’autres continents. L’exemple de l’Algérie libérée de la tutelle française quelques années auparavant est dans tous les esprits, tandis que les mouvements de décolonisation se poursuivent dans toute l’Afrique. Dans ce contexte, en 1963, nait le Groupe d’organisation nationale de la Guadeloupe (GONG), un mouvement indépendantiste et anticolonial. Face au risque que représente cette organisation, le gouvernement français utilise la grève de mai 1967 comme prétexte pour porter la responsabilité des incidents sur le GONG et l’anéantir.

Pour mieux comprendre la situation que traverse la Guadeloupe en 1967, il faut remonter dans le temps, jusque dans la période de la conquête de l’une des colonies les plus anciennes de la France.

La colonisation de la Guadeloupe

La Guadeloupe est un archipel des Petites Antilles qui comptait un peu plus de 220 000 habitant·es en 1967 (400 000 aujourd’hui). Ce territoire, désormais « région et département français d’outre-mer » se situe à 600 km de l’Amérique du Sud mais à 6 500 de la France métropolitaine².

Avant la conquête européenne des Amériques, la Guadeloupe était habitée par le peuple caraïbe qui la nommait Karukera, « l’ile aux belles eaux ». Christophe Colomb y débarque lors de son deuxième voyage, en 1493. En bon conquérant, il décide de la rebaptiser Guadalupe du nom du monastère royal de Santa María de Guadalupe en Espagne.

Cependant, les Espagnols accordent peu d’importance à cette ile. Elle leur semble inhospitalière mais ce qui explique surtout leur désintérêt, c’est le fait qu’elle ne possède aucune mine d’or. La Guadeloupe sert donc aux colonisateurs espagnols de point de ravitaillement en eau douce et en bois, pour les navires en route vers les riches terres d’Amérique centrale et du sud. Ils abandonnent progressivement les Petites Antilles et cèdent de facto la place aux colons et aux pirates anglais, français et hollandais qui se battent pour s’installer en Amérique. Les Français débarquent en Guadeloupe en 1635. Ils accroissent peu à peu leur domination sur l’ile, en imposant un traité dit « de paix » avec les Caraïbes, en important des esclaves par centaines à partir de 1641 et en fondant la ville de Basse-Terre en 1643.

Dès la fin du 17^e siècle, le sucre devient la principale production de la Guadeloupe, où la terre cultivée rapporte 5 fois plus qu’en Europe. Les propriétaires des habitations – nom donné aux Antilles aux plantations – obtiennent de raffiner le sucre sur place plutôt que de l’envoyer en France³. Et en 1715, les Antilles françaises produisent déjà autant de sucre que les iles anglaises. Après la seconde abolition de l’esclavage, en 1848, les propriétaires d’habitation de la Guadeloupe se muent en patrons d’industrie, indemnisés qui plus est de la « perte » financière que représenterait pour eux la libération de la main d’œuvre esclavisée.

Une ile à sucre dominée par une oligarchie béké

Durant toute la seconde moitié du 19^e siècle, le sucre se maintient comme la principale production de la Guadeloupe. Mais dans la continuité de la logique capitaliste et extractiviste instaurée deux siècles auparavant, on en produit toujours davantage, plaçant l’ile dans une situation de monoculture. Le système de production se transforme. Les planteurs deviennent des entrepreneurs. Les surfaces cultivées s’étendent, ce qui entraine l’augmentation de la main d’œuvre. L’habitation s’industrialise en employant de plus en plus d’engrais et en employant des commissionnaires chargés de vendre le sucre en dehors de l’ile. L’émancipation des esclaves ne les libère de la dépendance vis-à-vis des anciens maitres. La main d’œuvre reste surexploitée et exposée aux épidémies, comme le choléra. Aucune réglementation ne fixe de salaire minimum et chaque usine gère les travailleur·ses à sa manière⁴.

À la fin du 19^e siècle, la canne à sucre occupe 64% des terres cultivées, mobilise 62% de la main d’œuvre guadeloupéenne et fournit 79% de ses exportations⁵. La concentration du capital demeure très forte : 22 usines produisent 80% du sucre brut total.

L’organisation des usines sucrières fonctionne selon un modèle semblable à celui des haciendas et fazendas des autres pays sud-américains. Le patron emploie une main d’œuvre autochtone ou affranchie qui est fortement dépendante économiquement et surexploitée. Le salaire est souvent versé en nature et sous forme de bons à échanger dans des boutiques appelées lolos en Guadeloupe, gérées par les patrons qui vendent les produits de première nécessité à des prix très élevés. Ce sont eux qui choisissent les marchandises à vendre dans leurs boutiques. Les produits phare sont les boissons fortement alcoolisées – en l’occurrence le rhum –, proposées en grande quantité. L’endettement – souvent transmis de génération en génération – est utilisé comme un moyen de fixer la main d’œuvre. Celle-ci demeure donc de facto servile.

La Guadeloupe est touchée par la surproduction de sucre de la fin du 19^e siècle. Elle est prise de plein fouet par la concurrence du sucre de betterave et la surproduction d’autres régions. Peu disposés à subir des pertes, les entrepreneurs du sucre font porter le poids de la crise sur les travailleur·ses. Les salaires agricoles déjà très bas (de 25 à 50% moins élevés qu’en France métropolitaine) chutent durant cette période. Le taux journalier passe de 1 franc à 0,80 centimes voire à 0,75⁶. Les ouvriers agricoles quittent les usines à la recherche de meilleures conditions de travail et de vie. Ils sont embauchés notamment dans les travaux publics car l’État français investit durant cette période dans la construction de routes, écoles, hôpitaux, pour répondre aux nouveaux besoins du capitalisme industriel. Et parallèlement, la crise entraine la hausse du coût de la vie.

En réponse à cette pression sur les plus pauvres, une première grève de grande ampleur éclate en Guadeloupe en 1910. La mobilisation est importante dans les usines, où les patrons se révèlent incapables de maintenir les travailleur·ses à leurs postes. La direction des usines demande l’intervention des pouvoirs publics et l’envoi de troupes pour mater la grève qui s’étend sur tout un mois. Le traitement colonial de ce mouvement social apparait clairement dans la façon violente de le gérer. En effet, le 18 mars 1910, les gendarmes tirent sur les grévistes, faisant de nombreux morts⁷. Aucune enquête n’est diligentée ni aucune procédure administrative contre les responsables de ces meurtres non plus. Cela révèle que les Guadeloupéen·nes ne sont pas considéré·es comme des êtres humains à part entière, bénéficiant de droits inaliénables. Iels se situent en-dessous de la ligne de l’humanité et de ce fait leur vie a une valeur moindre que celle des Métropolitain·es, y compris les plus pauvres.

L’entreprenariat sucrier se maintient durant les deux conflits mondiaux. Il se diversifie peu à peu vers d’autres secteurs avec toujours une forte concentration de la richesse. Il impose une oligarchie capitaliste dans l’ile, c’est-à-dire qu’une poignée de familles békés concentrent tous les pouvoirs entre leurs mains comme le décrit l’auteur de l’annuaire des Antilles de 1947 :

« Un millier d’individus riches, presque tous des Blancs créoles, dominent la société. Les classes moyennes comprennent quelques dizaines de médecins, avocats, notaires, avoués et huissiers, un petit nombre de commerçants, les employés supérieurs d’usine et la masse des fonctionnaires. Je doute qu’il y ait au total plus de 20 à 25 000 personnes, sur les 200 000 que contient la colonie, qui vivent dans une aisance au moins relative. Le reste est composé de l’armée des travailleurs de la canne, des petits propriétaires, obligés de se louer une partie de l’année à l’usine ou à la distillerie voisine, et des marins pêcheurs »⁸.

La concentration de la richesse reste semblable à celle du temps du régime plantationnaire et esclavagiste. Un rapport des renseignements généraux de 1956 précise que 75% des terres cultivables appartiennent à des sociétés anonymes ou à de grands propriétaires⁹. Plus d’un siècle après l’abolition de l’esclavage, les Afro-descendant·es guadeloupéen·nes n’ont toujours pas accès à la propriété des terres qu’iels travaillent pourtant durement. De quoi alimenter la frustration et la colère, accentuée par les espoirs déçus de la départementalisation.

Les espoirs déçus de la départementalisation

Au sortir de la Deuxième Guerre mondiale, la décolonisation devient le sujet politique le plus brûlant dans l’Empire colonial français. Les colonisés ont été envoyés en première ligne pour défendre l’Empire français. Durant et après le conflit, ils n’ont pas été traités de manière égale aux Français et n’ont jamais obtenu une reconnaissance officielle de l’État pour les efforts consentis. Cette injustice réveille des revendications voire des insurrections dans les différents territoires d’outre-mer. La métropole tente de réformer le cadre juridique de ses colonies, dans le but essentiellement de ne pas les perdre. En 1946, le terme colonie a d’ailleurs désormais mauvaise presse. Dans ce contexte, l’idée d’une différenciation des territoires coloniaux français en fonction de leur capacité d’assimilation au modèle culturel français fait son chemin.

La loi dite de départementalisation du 19 mars 1946 hisse la Guadeloupe, la Martinique, la Réunion et la Guyane française au statut de départements français. En apparence, il s’agit d’une promotion pour ces territoires, qui se distinguent désormais des autres régions de colonisation plus récente. Un grand nombre de colonisé·es de ces terres, dont le poète Aimé Césaire, alors maire de Fort-de-France et député de la Martinique, croient que l’assimilation pourra finir avec la discrimination dont souffrent les populations caribéennes françaises. Car cela signifie que, au moins sur le papier, ces territoires sont régis par les mêmes normes juridiques (et ont droit aux mêmes bénéfices) qu’en métropole. En réalité, la départementalisation va s’accommoder de nombreuses exceptions et d’aménagements qui prolongent la situation antérieure. La loi tarde à être appliquée voire ne l’est pas tout court.

C’est le cas de la Sécurité sociale¹⁰. Les textes régissant les prestations familiales ne rentrent pas en vigueur immédiatement dans les DOM. Ils restent au stade de recommandations. Et pour cause. Ces lois ont été conçues et élaborées pour la métropole. Elles s’inscrivent dans le cadre de politiques natalistes qui visent la reproduction des personnes bénéficiant de droits fondamentaux mais pas celle des colonisé·es considéré·es comme sauvages dont il faudrait au contraire, dans cette perspective, en limiter la multiplication.

Un autre exemple est celui du salaire minimal interprofessionnel garanti (ou SMIG, ancêtre du SMIC), créé en 1950. Celui-ci n’est même pas appliqué aux Antilles. Un rapport de 1958 signale que les salaires sont inférieurs de 17% à ceux de la France métropolitaine alors même que le coût de la vie est de 65% supérieur à celui de Paris¹¹. En somme, la départementalisation ambitionne de civiliser des barbares qui semblent politiquement inoffensifs. Mais pas de les rendre les égaux des Métropolitain·es.

Par ailleurs, la départementalisation favorise la création d’un secteur public – qui représente aujourd’hui 40% des emplois de la Guadeloupe – composé de fonctionnaires métropolitains, blancs dans leur très grande majorité. Le préfet – qui est toujours un métropolitain – est l’homme fort depuis la création du département. Il est le représentant de l’État français et de ce fait il dirige les forces de police du département. D’autre part, sous couvert du manque de diplômes des Antillais·es, les emplois échoient aux Métropolitain·es qui forment une caste d’expatriés, aux salaires encore plus élevés que ceux de leurs collègues résidant en France. Leurs salaires sont doublés voire triplés grâce aux primes et autres indemnités censées compenser le « sacrifice » d’avoir quitté l’Hexagone. Ainsi, le tiers colonial, supplément versé précédemment aux fonctionnaires métropolitains, est transformé en prime de vie chère¹².

Comme à l’époque coloniale, les « expat’ » vivent en communauté, dans des quartiers résidentiels séparés des populations locales, employées d’ailleurs souvent dans le service domestique. Iels souhaitent maintenir leur mode de vie, la consommation de leurs produits régionaux et fréquenter les mêmes lieux de sociabilité. Ils justifient leur communautarisme, en arguant des besoins spécifiques liés à leur civilité et à leurs coutumes, qu’iels estiment très différentes et supérieures à celle des autochtones¹³.

Les espoirs portés par la départementalisation sont ainsi très vite déçus. La différence de traitement saute aux yeux des travailleur·ses guadeloupéen·nes qui n’ont cessé de se battre et de se mobiliser pour de meilleures conditions de travail depuis la grande grève de 1910. Les mobilisations portent leurs fruits au grand dam des entrepreneurs guadeloupéens. Le résultat en est l’augmentation des salaires, contre laquelle s’insurge Ernest Bonnet, président du syndicat de producteurs de sucre dans ces termes : « Une tonne de canne coupée et attachée coûtait 11.34 francs en 1938. En 1948 son coût est de 42.25 soit 30.91 de plus. [Ce] système […] rémunère la présence passive du travailleur et non son travail. »¹⁴.

Après la départementalisation, l’État gestionnaire se donne pour mission de sortir la Guadeloupe du supposé archaïsme dans lequel il la voit, et de rationaliser son agriculture. Cela signifie y introduire des machines et des engrais, réorienter la production (vers les bananeraies par exemple) et d’employer les travailleur·ses à des tâches précises, répétées et mesurées par l’employeur qui en fixe le temps à y consacrer et le prix. Ainsi, le travail de la canne est divisé en une quinzaine de tâches différentes, dont la difficulté et la rémunération varient fortement. Cependant, le prix de la tâche n’est pas calculé en concertation avec les travailleur·ses, mais par arrêté préfectoral. L’État accorde, comme au temps de l’abolition de l’esclavage, à travers le Fonds d’investissement des DOM (FIDOM), des crédits aux patrons guadeloupéens qu’ils modernisent et diversifient leurs exploitations.

En 1954, la Guadeloupe compte un peu plus de 229 000 habitant·es. Parmi elleux, 45% de la population active travaille dans l’agriculture dont un quart en salariat. Selon le recensement agricole de 1957, il y a 8151 colons (blancs) dont 7000 sur les terres des usines à sucre¹⁵. Selon un rapport de 1958, les terres appartenant à 12 usines produisent encore 60% de la récolte de canne.

D’autre part, l’État se donne pour mission de « civiliser » la jeunesse des DOM, estimée comme étant trop nombreuse, mal intégrée et désœuvrée. L’arrêté ministériel du 26 avril 1963, charge le BUMIDOM, le bureau de migration des DOM, d’organiser le transfert des travailleur·ses de l’outre-mer vers la métropole. Le projet est financé par l’État mais il ne prévoit que la prise en charge de l’aller simple, le retour n’étant guère prévu par l’arrêté. La majorité des migrant·es sont envoyé·es dans des foyers où iels reçoivent des cours d’« initiation aux travaux ménagers » ou « d’adaptation à la vie métropolitaine » par exemple¹⁶. En 1971, près de 15 000 Guadeloupéen·nes travaillent dans l’Hexagone¹⁷.

Le recensement de 1968 montre que les Antillais·ses du BUMIDOM occupent dans leur majorité des emplois subalternes délaissés par les Métropolitain·es. Les femmes sont principalement employées de maison ou aides-soignantes, alors que les hommes sont orientés vers l’armée, la police, les douanes, la RAPT, les PTT (ancien nom de la Poste) et les métiers du bâtiment¹⁸. Ces derniers les voient d’ailleurs comme des étranger·es, ce qui fait dire à Aimé Césaire en 1968 :

« Si ces gens-là sont ici, c’est que contrairement à ce qu’on cherche à nous faire croire, nous ne sommes pas des Français à part entière, mais des Français entièrement à part. Il est exact que ce sont les Antillais – nous sommes les quarante-huitards attardés – qui ont demandé le statut de département. Le gouvernement était contre. Mais le texte de la loi de 1946 a été vidé de sa substance. Je le dis aujourd’hui publiquement : je me suis trompé¹⁹. »

C’est dans ce contexte tendu que surviennent les évènements tragiques de 1967.

Le massacre de mai 1967

Tous les témoignages s’accordent à situer les prémisses des grèves de mai autour d’un incident survenu quelques mois auparavant, en mars 1967.

Le 20 mars 1967, Vladimir Snrsky, propriétaire d’un grand magasin de chaussures à Basse-Terre, lâche son berger allemand pour chasser Raphaël Balzinc, un cordonnier noir âgé et handicapé qui installait son modeste étal en face du magasin. Le propriétaire blanc, par ailleurs responsable local du parti gaulliste, lance à son molosse : « Va embrasser le nègre ! »²⁰. Le vieil homme se retrouve à terre, mordu par le chien. Ce comportement raciste a une valeur symbolique très forte. D’un côté, à l’époque esclavagiste, les chiens étaient employés à chasser les esclaves fugitifs. De l’autre, il montre l’animalisation des Noir·es, ramenés au même niveau – voire moindre – que celui du chien du maitre.

Exaspérés, les témoins de la scène ainsi que d’autres Guadeloupéen·nes ayant pris connaissance des faits, se rassemblent devant le magasin, le pillent et s’en prennent à la Mercedes de Snrsky. L’émeute se poursuit jusqu’au lendemain. Les autorités n’interviennent pas pour arrêter le responsable mais au contraire pour le protéger lui et les autres Békés. Ainsi, les gendarmes tentent de dissoudre le mouvement en jetant des grenades sur la foule. Des gardes mobiles du Pas-de-Calais sont dépêchées en renfort à la demande du préfet qui organise dans l’après-midi une opération de ratissage, dans le centre-ville et les quartiers populaires de Basse-Terre.

Le préfet de la Guadeloupe est alors Pierre Bollotte (1921-2008), haut fonctionnaire né à Neuilly-sur-Seine et spécialisé dans la gestion des territoires coloniaux. En 1950 il est envoyé en Indochine puis à Point-à-Pitre. Il devient ensuite directeur de cabinet du préfet d’Alger puis secrétaire général à la préfecture de Saint-Denis de la Réunion. En 1965, il nommé préfet de la Guadeloupe. Plus tard, en 1969, il sera le premier préfet du département de la Seine-Saint-Denis nouvellement créé. Là il formera et expérimentera la première brigade anti-criminalité (BAC).

Après l’incident raciste de mars 1967, le préfet Bollote, au lieu d’arrêter le commerçant raciste, organise son évasion. Il lui fournit son propre avion de fonction pour que Snrsky et sa famille s’envolent pour Porto Rico où le commerçant possède une usine de chaussures. En guise de remerciement, celui-ci intente par la suite un procès à la ville de Basse-Terre et à l’État²¹. Le préfet Bollote, bien que condamnant l’acte raciste, s’empresse d’accuser les communistes et principalement le Groupe d’organisation nationale de la Guadeloupe (GONG) d’être à « l’origine du développement de l’affaire ». Le GONG est un mouvement indépendantiste né à Paris en 1963 sous l’impulsion du docteur Pierre Sainton et composé d’ancien militant·es de l’Association générale des étudiants guadeloupéens (AGEG) résidant en métropole. En liaison avec l’aile radicale du Parti communiste guadeloupéen, il reçoit le soutien du Front de Libération Algérien (FLN). Son objectif est de constituer un mouvement révolutionnaire œuvrant à l’émancipation et à l’indépendance de la Guadeloupe²².

L’incident, qui laisse une cinquantaine de personnes blessées, marque les esprits des Guadeloupéen·es. Iels y voient la marque de la colonialité persistante. La situation sociale est tendue dans l’ile. Elle explose à Point-à-Pitre le 26 mai 1967.

Ce jour-là les ouvriers du bâtiment sont à leur troisième jour de grève pour demander une augmentation de salaire. Dès le matin du 26 mai, des incidents violents se produisent devant un chantier entre des grévistes et les forces de l’ordre. Ces dernières tirent sur les ouvriers en faisant plusieurs blessés²³. Des négociations entre les représentants syndicaux et patronaux s’engagent à la chambre du commerce de Point-à-Pitre. Une foule nombreuse de grévistes, estimée entre 1000 et 2000 personnes, attend devant le bâtiment l’issue des négociations. Les patrons tiennent tête face aux syndicats, refusent l’augmentation de 2,5% demandée ce qui fait échouer les pourparlers. Les grévistes expriment leur mécontentement en protestant ouvertement et en lançant quelques projectiles sur les forces de l’ordre. Un CRS est atteint à l’œil et en réponse, la répression s’abat sur la foule. Les CRS tirent à bout portant. George Tarer, sage-femme et responsable du PCG, se souvient :

« À l’hôpital, une de mes petites nièces était née et on buvait du champagne quand, dans la cour, j’ai vu Jean-Claude Courbain, debout, les cheveux dressés sur la tête en train de crier : “On est en train de tuer le peuple guadeloupéen, à l’aide !” Il y avait dans le patio un monsieur qui avait le ventre littéralement ouvert. On a dit que c’étaient des balles dum-dum… On est allés à la chirurgie, on charriait les blessés. J’étais pétrifiée… Je vois arriver Jacqueline, la femme de Jack Nestor, que je connaissais bien puisque je les avais mariés. Jacqueline me dit : “Mme Tarer, Jack est mort… On l’a amené à la morgue.” Je suis partie à la morgue et j’ai vu Jack. Il était couché sur la table. Il est mort sur le coup. On dit qu’il était visé. »²⁴ ».

La première victime de la répression est en effet Jacques Nestor. Il s’agit d’un pêcheur de 26 ans, métis de père guadeloupéen et de mère alsacienne. Il est membre du GONG et de ce fait activement surveillé par la police depuis des mois. Dès le début, l’organisation indépendantiste est présentée par les autorités comme la seule responsable des émeutes. À peine arrivé dans lʼile, en 1965, le préfet Bollote fait constituer des dossiers sur les membres du GONG. Jacques Nestor est fiché et photographié par les renseignements généraux. Claude Makouke, membre du GONG, résume ainsi la criminalisation de son mouvement :

« Sans le GONG, [les évènements de mai] n’auraient pas eu lieu. Il y aurait eu une grève qui aurait tenu un certain […] temps ; on aurait sûrement donné aux ouvriers une petite augmentation de 1% alors qu’ils réclamaient 2,5% et ils auraient peut-être repris le travail. Mais en fait, ce n’était pas ça l’objectif du colonialisme : c’était de faire trainer le mouvement de grève de manière à ce que les ouvriers et le peuple même se soulèvent, que le GONG vienne apporter son soutien et on en aurait profité pour l’éliminer²⁵ ».

Ensuite, lorsque la situation se calme, à partir de la fin du mois de mai, tous les efforts de la police se concentrent sur la répression et l’arrestation des membres du GONG. Début juin 1967, le préfet fait déférer devant la Cour de sûreté de l’État, à Paris, les 14 membres du GONG. Cette cour est un tribunal d’exception, créé en 1963, pour juger les responsables des attentats de l’Organisation de l’Armée Secrète (OAS), mouvement terroriste d’extrême droite qui lutte pour le maintien à tout prix de l’Algérie française. Dans la seconde moitié de la décennie 1960, la cour s’institutionnalise en se réorientant vers la répression du gauchisme, de l’indépendantisme ou du terrorisme d’action directe. Cette juridiction d’exception contourne l’autorité judiciaire et étant ses cibles à des opposants politiques en appliquant des mesures qui dérogent au droit commun²⁶.

Les militants du GONG traduits devant ce tribunal sont transférés dans les prisons de Fresnes et de la Santé²⁷. La Cour de sûreté de l’État ne cherche pas à élucider l’affaire mais à créer un ennemi intérieur. Même le commissaire divisionnaire, chargé d’enquêter sur le mouvement ne trouve aucun lien entre le GONG et l’insurrection des 26 et 27 mai :

« […] les investigations qui ont été menées à Pointe-à-Pitre n’ont pu apporter la preuve de la responsabilité directe du GONG dans la préparation, l’organisation et l’exécution des manifestations de rues des 26 et 27 mai 1967²⁸ ».

Pourtant des dizaines de personnes sont inculpées au Tribunal de Grande Instance (TGI) de Basse-Terre et à Paris. En Guadeloupe, 29 personnes sont traduites devant la justice. Ce sont principalement des jeunes, pour la plupart âgés entre 20 et 30 ans, dont quatre mineurs de moins de 21 ans. Les inculpés sont tous des subalternes, noir·es, sans travail ou exerçant des professions peu qualifiées. D’après le rapport commandé par la ministre des Outre-mer en 2016, ils sont étrangers à la manifestation des ouvriers du bâtiment et aucun élément ne laisse penser qu’ils étaient des membres du GONG²⁹. Cependant, ils écopent de condamnations lourdes et abusives : quatre condamnations à deux ans de prison, quatre autres à 18 mois, d’autres à 15 mois. Certains, plus chanceux, écopent de trois mois avec sursis. À la Cour de sûreté de l’État, 13 accusés sont acquittés et 6 condamnés à des peines avec sursis.

Cette histoire montre la différence de traitement de l’État français vis-à-vis des populations de l’outre-mer. Même si officiellement le régime colonial a été aboli et la Guadeloupe est devenue un département français, les rapports de l’État vis-à-vis des ancien·es colonisé·es restent marqués par l’inégalité de traitement en comparaison avec les Métropolitain·es. C’est pourquoi on peut parler de colonialité, c’est-à-dire d’un mode de gestion des territoires ultramarins qui garde des traits coloniaux alors même que le régime juridique colonial a été supprimé. Certes il n’y a plus d’habitations ni d’esclavage en Guadeloupe, mais les descendant·es de colonisé·es continuent de vivre dans la précarité, plus exposés au chômage et au racisme institutionnel. Derrière des apparences d’un progrès matériel, la dépendance et l’oppression des subalternes guadeloupéens se maintiennent jusqu’à nous jours sous d’autres formes comme l’ont montré récemment les révoltes guadeloupéennes contre la vie chère de 2009.

1. Xavier-Marie Bonnot & François-, Xavier Guillerm, Le sang des nègres, Galaade Editions, 2015, p. 100-101. [↩]
2. L’expression de France métropolitaine est employée ici d’un point de vue politique pour désigner la cité-mère, considérée par rapport à ses colonies. [↩]
3. Marie-Christine Touchelay, La Guadeloupe, une ile entreprise, des années 1930 aux années 1960 : les entrepreneurs, le territoire, l’État. Histoire, thèse de doctorat, Université Sorbonne Paris Cité, 2017, p. 33. [↩]
4. Ibid., p. 60. [↩]
5. Ibid., p. 66. [↩]
6. Ibid., p. 75. [↩]
7. Ibid., p. 88. [↩]
8. Archives départementales de la Martinique (ADM), Annuaire de la vie martiniquaise, 1947. [↩]
9. Jacques Dumont, « La quête d’égalité aux Antilles : la départementalisation et les manifestations des années 1950 », Le Mouvement Social, 2010/1, n° 230, p. 79-98, p. 89. [↩]
10. Ibid., p. 85. [↩]
11. Ibid., p. 88. [↩]
12. Ibid., p. 91. [↩]
13. Ibid., p. 93-94. [↩]
14. Ernest Bonnet, Notes pour l’Histoire économique de la Guadeloupe, Pointe-à-Pitre, 1948. [↩]
15. M.-C. Touchelay, La Guadeloupe…, op. cit., p. 429-430 [↩]
16. Jacques Dumont, L’amère patrie. Histoire des Antilles française au 20^e siècle, Fayard, 2010, p. 201. [↩]
17. Ibid., p. 202 [↩]
18. Ibid. [↩]
19. X.-M. Bonnot & F.-X. Guillerm, Le sang des nègres, op. cit, p. 125. [↩]
20. Rapport de la Commission d’information et de recherche historique sur les évènements de de décembre 1959 en Martinique, de juin 1962 et Guadeloupe et en Guyane, et de mai 1967 en Guadeloupe, 2016, p. 58 [↩]
21. Rapport…, op. cit., p. 58 [↩]
22. Xavier-Marie Bonnot & François-, Xavier Guillerm, Le sang des nègres, Galaade Editions, 2015, p. 103. [↩]
23. Rapport…, op. cit., p. 59 [↩]
24. X.-M. Bonnot & F.-X. Guillerm, Le sang des nègres, op. cit, p. 26. [↩]
25. Ibid., p. 138. [↩]
26. Vanessa Codaccioni, « Dans l’ombre de la Cour de sûreté de l’État », Délibérée, 2017/2, n° 2, p. 36-40. [↩]
27. Rapport, op.cit., p. 62. [↩]
28. Ibid, p. 63. [↩]
29. Ibid., p. 74. [↩]

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