La révolution haïtienne : la liberté ou la mort

« Haïti est bien plus que la première république noire. Dans les 2000 ans d’histoire de l’humanité, Haïti est la première république libre, indépendante, anti esclavagiste et anti colonialiste. Elle est le fruit d’une révolution réalisée et dirigée par des Noir·es qui brisèrent les chaines de l’esclavage et combattirent pour la liberté de toustes. » (Rosa Amelia Plumelle-Uribe)

Voici l’une des révolutions les plus importantes de l’histoire. Celle-ci s’est déroulée dans l’ile caribéenne d’Ayiti, à la fin du 18^e siècle. À ce moment-là, des milliers de personnes esclavisées et Noir·es libres se révoltent et se soulèvent contre le régime esclavagiste, réussissent à chasser les colons français et à battre les troupes napoléoniennes réputées pour être les plus puissantes du monde. Iels y établissent la première république libre et noire du continent Abya Yala, nom autochtone de l’Amérique. Pourtant, ce n’est pas un sujet abordé dans les programmes scolaires français alors même qu’il fait partie de l’histoire de la France.

Le 18 novembre 1803, Jean-Jacques Dessalines, ancien esclave libéré, gagne la bataille décisive de la guerre d’indépendance de Saint-Domingue, celle de Vertières. Pour l’armée française, la situation est désespérée. Le général en chef français, Rochambeau, offre alors à Dessalines la capitulation de la ville de Cap-Français, en échange de l’autorisation de quitter l’ile avec ses troupes au plus vite.

Les révolutionnaires sont en liesse : iels ont vaincu l’armée la plus puissante d’Europe ! Iels rebaptisent Saint-Domingue et lui redonnent son nom autochtone, Haïti. Jean-Jacques Dessalines, grand général de la révolution, convoque une assemblée pour rédiger le texte de la proclamation de l’indépendance. Il est achevé le 1^er janvier 1804 et commence par ces phrases :

« Le général en chef Dessalines, au peuple d’Haïti :

Ce n’est pas assez d’avoir expulsé de votre pays les barbares qui l’ont ensanglanté depuis deux siècles ; ce n’est pas assez d’avoir mis un frein aux factions toujours renaissantes qui se jouaient tour à tour du fantôme de liberté que la France exposait à vos yeux ; il faut, par un dernier acte d’autorité nationale, assurer à jamais l’empire de la liberté dans le pays qui nous a vu naître ; il faut ravir au gouvernement inhumain, qui tient depuis long-tems nos esprits dans la torpeur la plus humiliante, tout espoir de nous réasservir ; il faut enfin vivre indépendans, ou mourir.

Indépendance ou la mort… Que ces mots sacrés nous rallient, et qu’ils soient le signal des combats et de notre réunion. »

Préambule de la Déclaration d’indépendance d’Haïti (1804)

La colonisation d’Ayiti

Ayiti est le nom qu’un peuple autochtone de la Caraïbe, les Taïnos, donnait à l’ile qui rassemble aujourd’hui deux pays, Haïti et la République Dominicaine. Ayiti est tout d’abord envahie par l’Espagne qui lui impose le nom d’Hispaniola (ou Espagnole), en honneur aux rois d’Espagne. La France commence à y prendre du terrain au 17^e siècle, sous le gouvernement du ministre Colbert, à l’époque de Louis 14. À la fin du 17^e siècle et à la suite d’une défaite espagnole face à la France, l’Espagne doit tolérer la présence française dans le tiers occidental de l’ile. Désormais, ce territoire portera le nom de Saint-Domingue et sera connue sous l’appellation de « Perle des Antilles ». Ce vocable lui est accolé car Saint-Domingue est la colonie la plus importante de la France au 18^e siècle. Elle est la première productrice mondiale de sucre et de café, et elle produit aussi du coton, de l’indigo et du cacao. À la veille de la révolution, la France extrait 80 000 tonnes annuelles de sucre de Saint-Domingue (c’est-à-dire un tiers de toute la production de sucre au monde). Ce sucre, qui est alors un produit de luxe et à haute valeur marchande, est produite dans des plantations sucrières appelées habitations où le propriétaire règne en maitre. Les richesses extraites gratuitement dans l’ile servent à accroitre la puissance de l’aristocratie locale et de la France métropolitaine. Elles sont à la base de la puissance française du 18^e siècle.

Le système esclavagiste et plantationnaire

L’ensemble du système économique plantationnaire repose sur l’esclavage. Après l’invasion et la conquête des Caraïbes, les peuples originaires sont presque entièrement exterminés. Dès 1570, il n’y avait plus qu’une centaine d’autochtones dans toute l’ile alors qu’iels étaient un million 60 ans auparavant. Les Européens ont exploité les Tainos comme esclaves dans le cadre de leur politique de génocide. Une fois les Tainos exterminés, ils se sont tournés vers le continent africain ou ils avaient déjà commencé à capturer des esclaves, pour les déporter à Abya Yala. L’esclavage n’est pas une pratique nouvelle en Europe à cette époque mais les colonisateurs l’amplifient a une échelle internationale sans précédent.

Dans ces conditions, Saint-Domingue voit sa population croitre dès la fin du 17^e siècle. Selon le premier recensement de 1687, on y compte déjà 8 000 habitant·es dont 4 500 Blanc·hes. L’importation de captif·ves est impressionnante durant tout le 18^e siècle. Rien qu’entre 1791 et 1790, les Français y importent près du tiers de tous les déportés africains arrivant à Abya Yala. La composition ethnique montre le poids démographique que prennent les personnes d’origine africaine dans l’ile. À la veille de la révolution, Saint-Domingue compte 40 000 Blanc·hes, 30 000 libres et affranchi·es et entre 500 000 et 600 000 esclaves. En d’autres termes, sur 100 personnes vivant à Saint-Domingue à la fin du 18^e siècle, 93 sont noires et 7 blanches. Le rapport de force en faveur des colons n’est pas facile à imposer comme le rappelle un planteur qui dit : « Une colonie d’esclaves est une ville menacée d’assaut : on y marche sur des barils de poudre ». La seule façon de maintenir le système esclavagiste est de faire régner la terreur et d’empêcher toute possibilité d’alliance entre les subalternes, les dominé·es.

L’esclavage est un système d’oppression qui justifie l’exploitation économique par la déshumanisation des travailleur·ses esclavisé·es. Ces personnes n’ont aucun droit et sont considérées comme des biens meubles ou des « outils parlant ». Cette déshumanisation apparait dans la manière de les nommer. Les Africain·es ont leurs noms d’origine, mais iels les perdent dès qu’iels sont déportés à Abya Yala. Les maitres·ses les nomment selon leur bon vouloir : parfois iels ne leur donnent qu’un prénom, parfois même on les appelle par un sobriquet ou un nom insultant. Ces appellations ne sont pas des noms de famille et ils ne peuvent donc pas se transmettre aux enfants.

Tout un ensemble de textes de loi établis entre 1685 et la seconde moitié du 18e siècle, connu sous le nom de Code Noir, régit l’esclavage dans les colonies françaises. Cette législation reste en vigueur dans l’empire français jusqu’en 1848, date de l’abolition définitive de l’esclavage en France. Les personnes esclavisées n’ont aucun droit. L’article 44 du Code Noir définit les esclaves comme des êtres meubles qui entrent dans la communauté des biens des propriétaires. À ce titre, iels peuvent s’hériter et se partager entre les cohéritiers.

Cependant, iels ne possèdent rien et tout ce qu’iels pourraient gagner éventuellement en travaillant ou par cadeau, appartient au maitre :

« Déclarons les esclaves ne pouvoir rien avoir qui ne soit à leurs maîtres ; et tout ce qui leur vient par industrie, ou par la libéralité d’autres personnes, ou autrement, à quelque titre que ce soit, être acquis en pleine propriété à leurs maîtres, sans que les enfants des esclaves, leurs pères et mères, leurs parents et tous autres y puissent rien prétendre par successions, dispositions entre vifs ou à cause de mort […]. »

Article 28 du Code Noir (1685).

Depuis l’installation des Français dans l’ile, le nombre de métis·ses est allé croissant car le viol est une arme de contrôle central du système colonial, systématiquement utilisée par les maitres contre les esclaves dans les plantations. Par ailleurs, les possibilités pour les personnes esclavisées de devenir libres diminuent d’année en année. En 1789, seuls 400 cas de manumission sont répertoriés à Saint-Domingue et ils concernent en majorité des mulâtresses (qui entraient de ce fait dans le marché matrimonial des Blancs).

Il existe certes de nombreux cas d’esclaves ayant accumulé un certain pécule, mais celui-ci ne leur appartenait jamais en propre. Les maitres toléraient que leurs esclaves fassent des activités économiques annexes – dans leur temps libre –, par intérêt de ce qu’ils pouvaient éventuellement retirer et surtout pour éviter la révolte. Du côté des esclavisé·es, le premier but de cette épargne était l’achat de leur liberté (appelée la manumission).

Cela veut dire que les personnes esclavisées ont un prix (qui varie en fonction de leur aptitude au travail), qu’elles n’ont pas le droit de se marier, d’avoir des enfants, de choisir leur lieu d’habitation ni leur propriétaire. En revanche ce dernier a tous les droits sur les personnes esclavisées, y compris celui de les torturer ou de leur ôter la vie. Aucun maitre n’ira en prison parce qu’il a tué ou violé l’un·e de ses esclaves. En revanche, leur fuite est très sévèrement punie :

« L’esclave fugitif qui aura été en fuite pendant un mois, à compter du jour que son maître l’aura dénoncé en justice, aura les oreilles coupées et sera marqué d’une fleur de lis une épaule ; s’il récidive un autre mois pareillement du jour de la dénonciation, il aura le jarret (la jambe) coupé, et il sera marqué d’une fleur de lys sur l’autre épaule ; et, la troisième fois, il sera puni de mort. »

Article 38 du Code Noir

Les meurtres, les tortures et les châtiments corporels (notamment le fouet) servent avant tout d’exemple pour éviter la révolte. La société esclavagiste produit par ailleurs des sous-catégories plus ou moins privilégiées qui disent les Noir·es entre elleux : libres de couleur, les métis·ses, les esclaves de maison, les esclavisé·es qui occupent des fonctions administratives dans les plantations, et enfin, en tout dernier lieu, les esclaves travaillant dans les plantations. Ces catégories sont mises en concurrence pour contrer les alliances.

Cependant, les personnes esclavisées n’ont jamais subi leur condition dans la passivité. La révolution devient permanente à Saint-Domingue des 1767, année où les marrons, comme sont appelés les esclaves qui se sont libérés, commencent à s’équiper en armes à feu. Mais depuis le début, iels se sont opposé·es, organisé·es et révolté·es contre l’esclavagisme.

À Saint-Domingue se développent ainsi des fraternités dans les plantations. La spiritualité, notamment la pratique du vaudou, est un moyen puissant de résistance face à l’oppression. Le vaudou est une pratique religieuse originaire de l’Afrique de l’ouest et plus précisément de l’ancien royaume du Dahomey. Mais à Abya Yala et en situation d’exil forcé, il est plus qu’une forme de religiosité. Il permet aux esclaves déportés de maintenir la connexion avec l’Afrique à travers des danses et des chants. Le vaudou contribue aussi à la guérison de la blessure coloniale à travers la connaissance de la médecine, la transe ou la divination. Il est l’une des principales formes de résistance des esclavisé·es dans les Amériques.

De nombreuses personnes constituent des bandes et se cachent dans la forêt, formant des communautés marrones qui ont pu abriter jusqu’à 3000 nèg marrons comme on les appelait à l’époque. Les esclaves fugitifs y construisent des formes de solidarité et d’organisation militaire pour survivre et faire face à la chasse aux esclaves menée par les planteurs. Pour se défendre, l’arme la plus puissante qu’iels ont à leur disposition est leur connaissance des plantes. Iels peuvent ainsi préparer des poisons qu’iels répandent dans la nourriture des Blanc·hes ou les abreuvoirs des animaux. Et à partir du milieu du 18^e siècle, iels commencent à s’équiper de munitions et de fusils volés, comme dans le cas de François Makandal. Ce dernier était un esclave bossale (c’est-à-dire originaire d’Afrique) et un prêtre vaudou qui mène plusieurs rébellions dans le nord-ouest de Saint-Domingue, au milieu du 18^e siècle. Il est finalement capturé et condamné à être brûlé vif sur la place publique du Cap-Français en 1758.

Il n’empêche qu’au fur et à mesure du temps, une caste de 30 000 libres de couleur s’était constituée. En devenant libres, ces personnes bénéficiaient de certains droits dont celui de posséder des biens. Dans cet ensemble, quelques centaines avaient réussi à se hisser au rang de planteurs et avaient donc des esclaves. Les libres de couleur sont conscients de leur supériorité par rapport à la majorité des esclaves. Cependant, ils n’ont jamais bénéficié des mêmes privilèges que les planteurs blancs qui ne le considéraient pas comme leurs égaux. Leurs habitations étaient plus petites que celles des Blancs et elles se situaient dans les zones périphériques, sur des terrains moins bons et moins accessibles au commerce. Par ailleurs, les affranchis ne pouvaient pas recevoir le titre de « seigneur » ni exercer certaines professions, notamment dans l’administration coloniale.

Les opprimé·es se rebellent

L’extrême tension sociale présente dans l’ile explose à la suite de la révolution française de 1789. Dès la fin du mois d’août, la rumeur de l’abolition de l’esclavage arrive dans les Antilles. En novembre, on commence à avoir connaissance de la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen (DDHC). Le premier article est celui qui, par sa force émancipatrice, sera mobilisé partout : « Les hommes naissent et demeurent libres et égaux en droits. Les distinctions sociales ne peuvent être fondées que sur l’utilité commune. » Cependant, il faut rappeler que lorsqu’elle approuve la DDHC, l’Assemblée nationale française n’a aucunement l’intention de réformer le statut des colonies ni de toucher aux privilèges des planteurs, ni même à la déportation des Africain·es.

Toujours est-il que les évènements de la France métropolitaine sont pris très au sérieux dans les colonies caribéennes. La DDHC est prise à la lettre. La révolution française ne fait qu’attiser le feu à Saint-Domingue qui vivait sur le fil du rasoir depuis des décennies. Ici, comme dans d’autres colonies françaises, des insurrections éclatent à partir de rumeurs inspirées des revendications principales des esclaves : on dit que l’esclavage a été aboli, qu’on a interdit l’usage du fouet et octroyé 3 jours libres par semaine aux esclaves des plantations.

Rappelons que le travail dans les plantations de canne à sucre est extrêmement pénible. Il se fait du lever au coucher du soleil, avec une pause uniquement à midi et parfois un peu de repos seulement le dimanche. L’espérance de vie des esclaves des plantations est de 10 ans à partir du moment où iels y sont installées. Les nouvelles et ces rumeurs provoquent une vague d’agitation parmi les personnes esclavisées des Antilles. À chaque fois, il s’en suit une répression exemplaire.

En Guyane par exemple, des esclaves se soulèvent près de Cayenne en novembre 1790 pour exiger la liberté et l’égalité données par Dieu et la France révolutionnaire. Ils tuent 5 Blancs et un esclave avant d’être arrêtés. Sept insurgés sont exécutés. Des révoltes similaires se produisent en Guadeloupe.

À Saint-Domingue, à l’automne 1789, les libres de couleur demandent l’égalité au nom de la DDHC, ce qui déplait fortement aux Blancs et débouche sur des affrontements. Ainsi, à la fin de l’année 1790, deux riches mulâtres mobilisent 300 libres de couleur pour exiger l’égalité. Ils sont battus et torturés. Les esclaves profitent de cette situation pour lancer leur propre mouvement.

Dès juillet 1791, des esclaves délégués de plantations se rencontrent à plusieurs reprises près de Morne-Rouge, située dans la région du Cap, au nord de Saint-Domingue. Les réunions rassemblent des esclaves de haut rang, des commandeurs et des cochers. Dans celle du 14 août, les participants organisent une cérémonie religieuse connue ensuite sous le nom de serment du Bois-Caïman. Il comprend le sacrifice et l’absorption du sang d’un animal pour souder et sanctifier leur union. Ce soir-là le grand officiant est Dutty Boukman. Originaire de la Jamaïque, il est un esclave, un hougan (c’est-à-dire un prêtre vaudou) et le chef des marrons.

Prévue initialement pour le 24 août, la rébellion est déclenchée le 22 car les rumeurs de l’imminence d’une guerre contre les Blancs commençaient à circuler, en mettant en péril les rebelles. Dans la nuit du 21 août, Boukman déclenche l’offensive. Des centaines de marrons se répandent dans les plaines et s’attaquent aux plantations. 160 sucreries, 2200 caféières sont brûlées et un millier de Blanc·hes assassiné·es. Estimés à 2 000 le 23 août, les esclaves insurgés sont 80 000 un mois plus tard. Dans ces troupes figurent de nombreuses femmes, combattantes et/ou en soutien des troupes. C’est le cas de Catherine Flon, Sanité Belair, Cécile Fatiman ou Dédée Bazille. Le nord de Saint-Domingue est bientôt à feu et à sang. Boukman est tué et remplacé par des marrons de son armée, Jean-François et Georges Biassou.

Pour les personnes esclavisées, la vie dans les habitations est déjà un combat de tous les instants, pour s’alimenter, pour se reposer et pour ne pas subir la violence des maitres. Le régime esclavagiste n’est que tension, violence et rapport de force permanents. Même lorsqu’on est soi-même un peu épargné, on voit les sévices et les injustices s’abattre sur les autres habitant·es de l’habitation.

Toute fuite et a fortiori révolte est lourdement réprimée. Les rebelles sont arrêtés, privés de nourriture et torturés. Les leaders ne survivent pratiquement jamais à l’arrestation. Leur exécution, publique, sert d’avertissement à quiconque tenterait de se rebeller. Et après la révolte, les survivants sont mutilés et soumis aux travaux les plus durs sous une stricte surveillance.

Lors de l’insurrection, beaucoup gardent ces souvenirs en tête tandis que d’autres expriment ouvertement leur colère accumulée depuis la naissance.

Durant la révolution, un nombre incalculable d’esclaves sont morts, tués au combat, fusillés ou pendus lors de la répression aveugle lancée par les autorités coloniales du Cap dès le début de l’insurrection.

Incendies, massacres et contre-massacres se poursuivent pendant plus d’un an, entrainant la fuite de nombreux planteurs, parfois avec leurs esclaves, à Cuba, à la Jamaïque, en Louisiane et aux États-Unis.

Les rebelles haïtiens, moins bien nourris que les Blanc·hes, moins armés et formés aux combats vont pourtant cumuler les succès militaires. Ils conquièrent tout le nord de l’ile forçant la France à déclarer l’abolition générale de l’esclavage dans le nord, du sud et de l’ouest de Saint-Domingue le 29 août 1793. C’est la première fois que les colonisateurs d’Abya Yala en sont éjectés et perdent définitivement le pouvoir au profit des plus opprimés.

Toussaint Louverture et Jean-Jacques Dessalines

Les insurgés organisent ainsi une grande armée de libération de 4000 hommes qui deviendra le cauchemar de celle de Napoléon quand celui-ci tentera de rétablir l’esclavage. À sa tête se trouve Toussaint Louverture qui s’entoure de lieutenants tels que Moyse, Sanité Belair, Jean-Jacques Dessalines, Henri Christophe, Gabart, Clervaux, Vernet. Avec peu d’armes, les révolutionnaires parviennent à mettre en place une véritable guerre de guérilla qui met à mal l’armée française en lui infligeant de cuisantes défaites.

Toussaint Louverture nait dans l’habitation Breda dans les années 1740. Il reçoit pour prénoms François-Dominique-Toussaint et pour nom, celui de l’habitation, Breda. Les sources montrent qu’il s’agissait de quelqu’un de très intelligent, excellent stratège et fin politique. Dans sa jeunesse, il apprend à lire grâce à son parrain Simon Baptiste qui est un libre de couleur. Son maitre le forme ensuite de manière rudimentaire au latin, à la géométrie et lui apprend à écrire. Parallèlement, son père lui enseigne la médecine et l’utilisation des plantes à des fins de soin faisant de lui un spécialiste en médecine traditionnelle. Toussaint ne se contente pas d’être un gardien de cette science traditionnelle des plantes qui lui vaut le titre de docteur feuilles, mais il s’en sert lors de ses nombreuses pérégrinations dans l’ile. Comme les autres guérisseurs esclaves, très respectés par la population, il associe les connaissances médicales africaines, antillaises et européennes. Ses remèdes à base de plantes lui permettent de soigner les esclaves qui se blessent en travaillant dans les champs ou dans les sucreries, de guérir ceux qui sont atteints de paludisme, de fièvre jaune ou de scorbut, un mal très fréquent chez les esclaves nouvellement arrivés à Abya Yala.

Par ailleurs, Toussaint Louverture est attiré par la philosophie des Lumières à la mode à cette époque. Ses discours et ses lettres montrent qu’il était familier de l’œuvre de Raynal ainsi que de Machiavel, Montesquieu et Rousseau.

Il attire l’attention de la hiérarchie de la plantation qui le recrute au service d’Antoine-François Bayon de Libertat, un colon français. Installé à Saint-Domingue depuis 1749, Bayon est le gérant et l’homme de loi de l’habitation Bréda entre 1772 et 1789, période pendant laquelle il tisse des liens de proximité avec Toussaint. Cocher de Bayon, Toussaint devient son bras droit, ayant pouvoir d’agir en son nom et parcourant toute la colonie pour régler les affaires de son maitre. Celui-ci l’émancipe vers 1776. Grâce à ce statut, il réussit à louer une plantation de café où travaillaient 13 esclaves.

Même s’il appartient désormais à la minuscule aristocratie formée par les Noirs libres, Louverture continue d’habiter à la plantation pour rester avec son épouse et ses enfants, même si cela signifie figurer officiellement sur la liste des esclaves, comme eux, pour les protéger en usant de son influence. Comme c’est généralement le cas pour les affranchis, il vit dans une habitation plus confortable que celle des esclaves des plantations, une maison qui a des fenêtres, des lits et des rideaux, et il a à sa disposition un lopin de terre plus grand. Mais contrairement à des rumeurs plus tardives, il n’accumule pas de fortune et ne possède pas de grandes propriétés à cette époque. De fait, à la fin de la période coloniale à Saint-Domingue, les Noirs libres continuent d’être considérés comme des êtres inférieurs par la société blanche qui saisit toutes les occasions pour empêcher leur assimilation : comme les métis, ils n’ont pas le droit de jouer à des jeux de hasard ou, à partir des années 1770, de se rendre en France. Leur habillement est strictement contrôlé il leur est interdit de prendre le nom de leurs anciens maîtres.

En 1794, après que les Français aient déclaré la fin de l’esclavage, Toussaint Louverture se bat pour la République française contre les Espagnols et les Britanniques. En août 1798, il négocie la reddition des Britanniques occupant encore l’ouest de l’ile. L’accord signé entre les deux parties prévoit notamment l’ouverture des ports de Saint-Domingue aux navires de commerce britanniques, alors même que la France est encore en guerre avec la Grande-Bretagne.

Le général Hédouville, supérieur hiérarchique de Louverture en poste depuis mars 1798 est furieux par une telle insubordination et il s’oppose au contenu de l’accord. La dégradation de leur relation est telle que Toussaint Louverture organise en octobre 1798 une révolte populaire forçant Hédouville à quitter l’ile. La veille de son départ forcé, Hédouville décharge le général André Rigaud qui contrôle le sud de l’ile, de toute sujétion à l’égard de Louverture.

En juin 1799, Toussaint entre en guerre contre Rigaud. C’est la « guerre du Sud », vue comme un conflit entre la « caste » des Noirs (dirigés par Louverture) et la « caste » des Mulâtres (terme qui désigne les métis, dirigés par le général français André Rigaud). En juillet 1800, Toussaint en sort vainqueur.

Celui-ci considère comme un impératif absolu d’étendre la loi républicaine à Santo Domingo (la partie espagnole de l’ile d’Ayiti) : l’esclavage y existe toujours et des gangs originaires des régions contrôlées par des Espagnols mènent régulièrement des raids dans les villages français proches de la frontière haïtienne pour capturer des jeunes hommes et des jeunes femmes noirs et les vendre en esclavage. Louverture envahit donc la partie espagnole et Napoléon Bonaparte lui accorde sa reconnaissance en le nommant second personnage de la colonie. Toussaint Louverture promulgue alors une constitution autonomiste : il se nomme lui-même gouverneur à vie de Saint-Domingue, qui reste terre française, en se gardant la possibilité de désigner son successeur.

Toussaint Louverture apparait donc comme un stratège, un homme qui cherche à vaincre les chaines de l’oppression esclavagiste en privilégiant la négociation avec les colons. Cette stratégie se révèle peu payante sur le long terme. Après l’avoir utilisé, Napoléon coupe les ailes de Louverture qui est fait prisonnier et emmené en France où il meurt en 1803.

Tout autre est le portrait de Jean-Jacques Dessalines qui assume et performe son identité d’ancien esclave. Il expose ainsi fièrement son corps marqué par la violence de l’esclavage, son visage tailladé de balafres ainsi que son corps strié de coups de fouet. Il utilise le stéréotype raciste qui est accolé aux personnes esclavisées, à savoir d’être sauvages et incontrôlables, pour inspirer la crainte et le respect partout où il va.

Alors qu’il était au début un loyal soldat de Louverture, Dessalines comprend que la stratégie de son compagnon d’armes a ses limites. La France n’accordera jamais d’elle-même la liberté à toustes les esclaves. L’esclavage est d’ailleurs rétabli à Saint-Domingue dès 1802. Dans l’ile, c’est la consternation, l’effroi, la colère.

La contre-révolution française

À la suite du rétablissement de l’esclavage, l’ile s’embrase nouveau. Mais cette fois-ci les révolutionnaires écartent les généraux noirs qui étaient passés au service de la France et ce sont désormais les combattants de second rang qui prennent la tête de l’insurrection : Lamour Desrance, Lafortune, Dommage. Vaillants et déterminés, ils enchainent les succès. Au milieu de ces hommes se trouve Dessalines qui connait parfaitement le terrain, les combattants et partage leur rage.

Napoléon ne supporte pas un tel affront et déploie une offensive sanglante. Pour ce faire, il nomme le général Rochambeau commandant de l’armée. Celui-ci déploie une véritable politique de terreur totalitaire : il fait torturer, pendre, fusiller, noyer les rebelles noirs. Il fait même acheter à Cuba des chiens dressés à dévorer des esclaves comme en témoigne cette lettre qu’il écrit à l’un de ses officiers :

Pour justifier leur infériorité militaire, les troupes françaises prétendent que les fibres de la chair des Noir·es se contractent avec une telle force que ceux-ci deviennent insensibles à la douleur… Il n’empêche qu’à la fin de l’année 1793 les Français sont acculés. C’est dans ce contexte que nait le drapeau de la future Haïti. Aux yeux des révolutionnaires, le drapeau tricolore français réunit les différents groupes raciaux de Saint-Domingue : le bleu symbolise les Noir·es, le blanc les colons et le rouge les métis·ses. Dessalines, d’un geste, supprime la couleur blanche. La révolutionnaire Catherine Flon prend les deux morceaux restants, le bleu et le rouge et les assemble pour symboliser l’union entre les Noir·es et les Mulâtres.

Une bien chère liberté

Pour la France, l’indépendance d’Haïti est une humiliation, et elle ne cessera ses attaques pour récupérer son ancienne colonie qu’en 1825.  Le gouvernement de Charles X se décide enfin à reconnaitre l’indépendance de l’ancienne colonie. En réalité, il s’agira pour la France de à faire payer à son ancienne colonie le prix fort pour son audace. D’abord, elle se complait à dire qu’elle « octroie » l’indépendance à Haïti, c’est-à-dire qu’elle la lui concède bénévolement. Mais surtout Haïti est le seul pays d’Abya Yala qui a dû payer pour devenir indépendant. En échange de la paix La France lui impose une note écrasante de 150 millions de francs (l’équivalent de 17 milliards d’euros actuels) à payer en compensation. Et comme Haïti n’a pas cet argent, elle en profite doublement en l’obligeant à s’endetter auprès de banques françaises, plongeant la nouvelle République dans la fragilité et la précarité.

Et comme si tout ceci n’était pas assez, la France lui impose un traité commercial qui lui permet de payer moitié moins de taxes que les autres pays pour y vendre ses produits, tandis qu’elle refuse de lui acheter son sucre, pourtant sa principale source de revenus. Par conséquent, s’il y a bien une responsable des difficultés économiques d’Haïti au 19e siècle, ce n’est autre que la France. Au vu de cette injustice originelle et de ses conséquences. Le président haïtien Jean-Bertrand Aristide a demandé des réparations à hauteur de 21,7 milliards de dollars en 2003 Mais la France refuse de rembourser cet argent mal acquis. Pour elle, il ne s’agit que d’une dette morale qui n’a d’ailleurs même jamais suscité d’excuses publiques.

Cette révolution traumatise la France et les autres puissances coloniales qui resserrent l’étau dans leurs autres territoires coloniaux des Caraïbes pour éviter la contagion. Ainsi en Martinique, Guadeloupe et Guyane, le système esclavagiste est maintenu jusqu’en 1848. En revanche, Haïti se montre toujours disposé à soutenir les guerres d’indépendance des autres colonies d’Abya Yala. Ainsi le nouveau pays, pourtant endetté, est le seul à aider le révolutionnaire créole espagnol Simón Bolívar dans la préparation de deux expéditions en 1815 et 1816 qui ont pour but de libérer le Venezuela de la tutelle espagnole.

Références :

• Hazareesingh Sudhir, Toussaint Louverture, Flammarion, 2020.
• Houdaille Jacques, « Quelques données sur la population de Saint-Domingue au XVIII^e siècle », in Population, 28ᵉ année, n°4-5, 1973. p. 859-872.
• Helg Aline, Plus jamais esclaves ! De l’insoumission à la révolte, le grand récit d’une émancipation (1492-1838), La Découverte, 2016.
• Roupert Catherine Eve, Histoire d’Haïti. La première république noire du Nouveau Monde, Perrin, 2011.

Cite this article as: Lissell Quiroz, “La révolution haïtienne: la liberté ou la mort,” in Perspectives décoloniales d’Abya Yala, 8/02/21, https://decolonial.hypotheses.org/?p=2181.

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