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Le féminisme décolonial d’Abya Yala

Le féminisme latinoaméricain a plus de liens avec le socialisme qu’il n’y paraît au premier abord. De fait, il existe un marxisme latinoaméricain qui remonte au début du 20e siècle et dont l’un de ses principaux penseurs est le Péruvien José Carlos Mariátegui (1894-1930). Depuis cette époque, le marxisme est un courant politique important qui s’exprime dans les mouvements révolutionnaires (révolution cubaine et guérillas) ainsi que dans les mouvements sociaux organisés par des partis politiques ou des syndicats à la sensibilité socialiste. Le féminisme latinoaméricain s’inscrit dans cette généalogie. Il est donc très lié aux luttes antiimpérialistes et anticapitalistes de la région. Une autre caractéristique est que le féminisme latinoaméricain n’émane pas de milieux intellectuels ou universitaires mais des mouvements sociaux. Cependant, les femmes racisées et appauvries ne se sentaient pas bien représentées dans ces espaces parce que leur parole était invisibilisée par les hommes. Elles ne se retrouvaient pas non plus dans le féminisme hégémonique – blanc et métis, des classes moyennes et supérieures. De cette double bifurcation naît le féminisme décolonial qui a ses propres théoriciennes, telles que María Lugones, Yuderkys Espinosa Miñoso, Ochy Curiel ou Rita Segato. Ces femmes considèrent la décolonialité d’abord comme une praxis. Elles s’inscrivent dans la généalogie des théories féministes (au sens large) et décoloniales latinoaméricaines. Nonobstant, les féministes décoloniales d’Abya Yala/Amérique latine proposent des théorisations tout à fait originales et ancrées dans leur réalité propre.

Le point de départ du féminisme décolonial se situe dans la notion de « colonialité du genre » forgé par la philosophe argentine María Lugones (1944-2020), chercheuse à l’université de Binghamton. Dans cette université, Lugones côtoie Aníbal Quijano (1928-2018), considéré le fondateur de la théorie décoloniale.  Dans la décennie 1990, Quijano avait proposé le concept de « colonialité du pouvoir ». Pour ce sociologue péruvien, la colonialité est une matrice globale de pouvoir qui apparaît à la fin du 15e siècle, autour de l’année 1492, lorsque les rois chrétiens ibériques se lancent à la conquête du monde. Quijano situe la naissance du capitalisme à cette époque et il explique que l’invention des races sert à son expansion et pérennisation dans le temps.  Pour lui, l’exploitation ou le vol des richesses minières et agricoles de l’Amérique doit être lue comme le début du capitalisme. Depuis une perspective décoloniale, celui-ci n’a pu se développer que grâce à l’organisation internationale du travail, raciale et coloniale : les Autochtones dans les mines, les Africain·es esclavisé·es dans les plantations, les métis·ses dans le commerce ou la domesticité et les Européens aux fonctions de commandement. Bien que le temps des colonisations strictu sensu soit terminé, ces formes de domination se maintiennent jusqu’à nos jours, d’où le terme de colonialité du pouvoir.

María Lugones trouve l’analyse de la colonialité du pouvoir très pertinente. Cependant, elle pense aussi que les questions de genre ne sont pas suffisamment abordées dans la conceptualisation de Quijano. Elle élabore la sienne, publiée en 2008 dans un article intitulé « Colonialité et genre »[1]. Dans cet article, María Lugones postule deux idées principales. La première, qui s’appuie sur le travail de la sociologue nigériane Oyèrónkẹ Oyěwùmí, est que la catégorie sociale « femme » est une invention coloniale. Dans son ouvrage The Invention of Women, Oyěwùmí s’intéresse à la période précoloniale du Nigéria pour mieux comprendre les rapports sociaux de genre juste avant la colonisation britannique[2]. Elle constate que les peuples Yoruba du Nigéria ne connaissaient pas le mot « femme » dans son acception occidentale, et qu’ils distinguaient les personnes de sexe féminin en fonction de l’âge social (séniorité). Ce trait est partagé par d’autres peoples autochtones qui nomment les femmes par leur groupe d’âge (comme les « mères » par exemple). Oyěwùmí déduit alors que la catégorie femme est une construction occidentale importée au Nigéria au moment de la colonisation. Lugones étend cette hypothèse à l’Amérique. La colonisation de ce continent étant bien plus ancienne que celle de l’Afrique, les traces de l’organisation sociale précoloniale se sont perdues dans le temps et donc moins bien connues que pour d’autres espaces.

La seconde idée de Lugones concerne la binarité de genre. Elle tire sa réflexion des recherches de la poète et universitaire autochtone Paula Gunn Allen. Dans son travail littéraire et académique, celle-ci montre que le genre n’est pas appréhendé de la même manière chez les peuples natifs des États-Unis que dans la société occidentale moderne. Chez les Laguna-Sioux, le genre n’est pas binaire, il se décline en plusieurs identités, fluides et associées à des esprits. En d’autres termes, pour les Autochtones d’Amérique du Nord une même personne peut être habitée par des esprits qui la genrent différemment dans le temps et selon l’espace dans lequel elle se déploie. Les combinaisons de genre sont donc fréquentes et la fluidité du genre qui en découle n’est jamais réprimée. Lugones étend cette réflexion à l’ensemble du continent car il existe des peuples autochtones qui maintiennent la fluidité du genre jusqu’à aujourd’hui. C’est le cas d’une communauté d’« hommes » vivant au Mexique et qui se présentent publiquement avec des caractères très féminins dans les coiffures, le maquillage et les habits. Ce sont les Muxes, différents des personnes transgenre car iels revendiquent la double identité et ne cherchent pas à transitionner du genre masculin vers le féminin, mais à faire cohabiter les deux.

À partir de ces réflexions, María Lugones élabore sa propre théorie sur la colonialité du genre. Elle soutient que les colonisateurs européens ont été les créateurs de la catégorie « femme » dans les Amériques. En reliant cette idée à celle de la colonialité de l’être développée par les théoriciens décoloniaux, Lugones observe que le binarisme de genre imposé dans les Amériques depuis 1492, ne divise pas seulement les humain·es en deux groupes, mais en quatre.

En effet, seules les Européen·nes ont le privilège d’être considéré·es comme « hommes » et « femmes » avec les représentations culturelles que cela suppose. Comme en Europe, les « hommes » sont perçus comme forts, intelligents et supérieurs au reste de l’humanité. Les « femmes » héritent quant à elles des stéréotypes associés au féminin en Europe, à savoir la beauté, la fragilité, l’émotivité, entre autres caractères opposés à ceux des « hommes ». Or, dans les Amériques, comme dans d’autres contextes coloniaux, toute la population n’est pas considérée comme véritablement humaine. Les colonisé·es (qu’iels soient Autochtones ou Noir·es) ne sont pas tout à fait humains. C’est pour cette raison que Lugones les nomme « anamâles » et « anafemelles ». Ces personnes ne bénéficient pas du statut d’humains à part entière, iels sont placés dans une situation intermédiaire entre l’humanité et l’animalité et affublés de caractères déshumanisants. Cette construction d’une différence ontologique justifie la domination des colonisé·es tant du point de vue économique que culturel et sexuel.

Le concept de colonialité du genre a servi de point départ d’un courant féministe décolonial latino-américain qui date des années 2000, précurseur des collectifs décoloniaux européens. Le groupe le plus ancien et dynamique du féminisme décolonial est GLEFAS (Groupe Latinoaméricain d’Études, de Formation et d’Action Féministe) qui naît en 2007. La féministe dominicaine Yuderkys Espinosa Miñoso se trouve à l’initiative de ce projet. GLEFAS n’est ni un collectif militant ni un laboratoire de recherche même s’il intègre des militantes, chercheuses et penseuses. Parmi elles figurent Ochy Curiel et Ana Milena González qui travaillent en Colombie, Laura Montes du Guatemala, Breny Mendoza qui est une universitaire étatsunienne d’origine hondurienne, Ana Reis du Brasil et Yuderkys Espinosa Miñoso qui vit désormais en Argentine. GLEFAS se définit comme un projet politique visant à soutenir les mouvements sociaux latinoaméricains par le biais de la formation, de la réflexion et la production de connaissances féministes. Ainsi, le groupe propose des formations dont un Diplôme sur la pensée andine et le féminisme décolonial, des publications ainsi que des séminaires. Sur le terrain, de nombreux collectifs latinoaméricains s’inscrivent aussi dans cette mouvance.

Le féminisme décolonial d’Abya Yala/Amérique latine est une réponse à l’invisibilisation des problématiques propres aux populations racisées. Le féminisme est un phénomène ancien dans la région, à peu près contemporain de celui de l’Europe et des États-Unis. Comme en Occident, le féminisme hégémonique est blanc et bourgeois, il ne considère pas les femmes dans leur globalité tout en se voulant universel. Le féminisme décolonial met en évidence les différences entre les femmes découlant de la colonialité du pouvoir et lutte pour l’égalité de toustes les Subalternes d’Abya Yala.

Par ailleurs, les féministes décoloniales déplorent que des féministes racisées originaires du Nord Global s’attribuent depuis quelques années le qualificatif « décolonial » sans citer ni reconnaître l’existence du mouvement latinoaméricain pourtant plus ancien. C’est ce qu’a dénoncé la penseuse dominicaine Mikaelah Drullard au Parlement Européen en mars 2025 à propos du livre de Françoise Vergès, Un féminisme décolonial paru en 2019, soit plus de dix après la parution du texte de María Lugones pourtant invisibilisé en Europe.


[1] María Lugones “Colonialidad y género”, Tabula Rasa, n° 9, juil. – déc. 2008, Bogotá – Colombie, p. 73-101.

[2] Oyèrónkẹ Oyěwùmí, The Invention of Women : Making an African Sense of Western Gender Discourses, Minneapolis, University of Minnesota Press, 1997.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Lissell Quiroz (9 novembre 2025). Le féminisme décolonial d’Abya Yala. Perspectives décoloniales. Consulté le 16 janvier 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/1549v


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