Décoloniser le patrimoine pour panser la blessure coloniale

« À l’entrée de ce musée il y a des noms. Ce sont les noms de colonisateurs qui ont pillé toutes les œuvres d’art qui sont ici, entre 1880 et 1960. Sous la colonisation, l’Afrique a été dépossédée de toutes ses richesses. Pour rentrer ici, nous avons payé 9 euros. Faites le calcul pour savoir combien de millions nos œuvres d’art et nos objet ont rapporté, pendant toutes ces années, aux musées français, belges, anglais, allemands […]. Donc nous avons décidé de venir récupérer ce qui nous appartient. » — Action au Musée du Quai Branly

Action au Musée du Quai Branly (23 juin 2020)

La scène se déroule au Musée du Quai Branly où, le 12 juin 2020, cinq activistes s’emparent d’un poteau funéraire bari du 19e siècle. Ces militants ont été ensuite arrêtés par la police et ils seront jugés en septembre pour « tentative de vol en réunion d’un objet mobilier classé ». Cette action, moins médiatisée que le déboulonnage de statues, s’inscrit pourtant dans le même mouvement, celui de la remise en cause par les descendant·es des colonisé·es des récits nationaux imposés historiquement par les personnes qui ont le pouvoir. Depuis le début du 21e siècle, des collectifs composés principalement de personnes racisées mènent des initiatives pour décoloniser le patrimoine culturel qu’il s’agisse des musées, des monuments historiques ou des noms de rues. Ces actions sont loin d’être anecdotiques, elles possèdent une portée révolutionnaire qui remet en cause le pouvoir des dominant·es. C’est la raison pour laquelle, ces dernier·es s’empressent de les minimiser, de les vilipender et de les délégitimer en accusant leurs auteur·rices de futilité, soit de violence destructrice. Ce mouvement, à la portée internationale, invite à réfléchir sur la notion de colonialité du savoir et la manière de décoloniser le patrimoine culturel.

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Maternidad, adopción internacional y colonialidad

Hasta fines de mayo, Myka Stauffer representaba a la madre perfecta. La estadounidense de 32 años y madre de cinco hijes (4 biológicos y uno adoptado en China) ha hecho de su vida familiar el escenario de sus videos YouTube y de su cuenta Instagram. Muy popular en las redes sociales, Myka Stauffer sorprendió a sus cientos de miles de abonades y seguidores al declarar en un video YouTube que ella y su esposo James acababan de entregar a su hijo adoptado a otra familia adoptiva. La razón que invocaron era que se les había ocultado el hecho que el pequeño Huxley, adoptado en China tres años antes, tenía autismo y necesitaba un cuidado especial que elles no podían brindarle.

Este hecho suscitó una fuerte emoción en las redes sociales y en los medios de comunicación. El presente artículo no busca comentar el aspecto mediático ni particular de este lamentable hecho, sino situarlo en el contexto más amplio de la adopción internacional y sus estructuras coloniales. El proceder de Myka Stauffer y su esposo no es un comportamiento excepcional, refleja más bien un funcionamiento sistemático de la maternidad y la adopción de niñes del sur global. En Estados Unidos, 25.000 infantes son abandonades cada año por sus familias adoptivas. En Francia, en 2010, 80 niñes de los 4.000 adoptades cada año volvían a ser entregades a los servicios sociales. Estas « devoluciones » regulares y masivas de niñes – sobre todo si tienen algún tipo de discapacidad – por sus familias adoptivas invitan a analizar las estructuras políticas de la parentalidad en contextos de relaciones de poder norte-sur.

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Los rostros contrastados de la pandemia en América Latina y el Caribe

«Empecemos por decir que acá al coronavirus le esperaba ya en la puerta el dengue, que viene matando en el trópico –sin titulares en los periódicos– a las gentes malnutridas, a las wawas, a quienes viven en las zonas suburbanas insalubres. El dengue y el coronavirus se saludaron, a un costado estaban la tuberculosis y el cáncer que en esta parte del mundo son sentencias de muerte.» — María Galindo, Desobediencia, por tu culpa voy a sobrevivir1

Muy por debajo de la situación de Europa y América del Norte que juntas reúnen 75% de los casos de coronavirus en el mundo, América Latina y el Caribe (ALC) es la tercera región más impactada por esta enfermedad (gráfico 1). Con más de 450 000 casos registrados (10% del total mundial) y casi 26 000 muertes (8% del total mundial) por la enfermedad al 18 de mayo de 2020, el balance regional global es contrastado. Por un lado, las cifras son superiores a las de Asia y África. Por otra parte, frente al elevado número de casos declarados, los fallecimientos son relativamente pocos (menores que los de un solo país como Francia que registra más de 27 600). Finalmente, como en las demás regiones del mundo, ciertos países han sido más azotados que otros. En el contexto de la pandemia mundial, Latinoamérica y el Caribe presentan así características propias que este artículo busca explorar de manera sintética.

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  1. La Vorágine, URL: https://lavoragine.net/desobediencia-por-tu-culpa-voy-a-sobrevivir/ []

Panser le monde d’après

« Nous autres, civilisations, nous savons maintenant que nous sommes mortelles » — Paul Valéry, La crise de l’esprit, 1919.

Alors que la première phase (ou le pic) de la maladie à coronavirus 2019 semble s’achever dans le monde, le bilan provisoire s’avère spécialement lourd pour l’Europe. Sur les 240 000 décès dus au Covid-19 dans le monde, près de 60% ont concerné des Européen·nes (85% si on ajoute les Étatsunien·nes). Même si la manière de comptabiliser les cas et les décès varie fortement d’un pays à l’autre, il semblerait donc à ce stade que la pandémie a touché davantage les pays riches que les pauvres (cf. tableau des décès dans les pays classés par l’ONU comme étant les « moins développés »).

À l’intérieur même de l’ensemble européen, des différences importantes se dessinent selon les pays (cf. graphique). Les chercheur·es se penchent déjà sur l’analyse de ces disparités territoriales, mais il faudra certainement attendre des mois voire des années pour saisir toute la complexité de cette maladie nouvelle. Pour l’heure, et plus que pour les autres continents, la Covid-19 et la façon dont les différents États européens l’ont affrontée, suscite un certain nombre de questionnements philosophiques que cet article se propose d’aborder succinctement.

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Pandémie, confinement et sociétés sécuritaires

Ce texte est écrit alors que la France se trouve dans le pic de l’épidémie de la Covid-19 et que les mesures de confinement de la population se durcissent dans le pays et que l’état d’urgence sanitaire devrait être repoussé jusqu’au mois de mai.

L’article pose plus de questions qu’il n’apporte de réponses. Il propose de faire un bilan d’étape d’une pandémie qui a fait à l’heure actuelle plus de 100 000 morts dans le monde. Il invite notamment à analyser – encore à chaud – ce que la Covid-19 dit sur nos sociétés capitalistes marquées par la colonialité ainsi que sur la gestion politique de la pandémie.

Pandémie et vulnérabilité des sociétés capitalistes

Le coronavirus 2019 est une maladie infectieuse apparue en novembre 2019 à Wuhan en Chine. Dans le monde globalisé qu’est le nôtre, la maladie se propage rapidement en dehors de son foyer d’apparition causant la mort de nombreuses personnes dans divers pays. Les uns après les autres, les différents États du monde instaurent des mesures de protection et en mars 2020, l’OMS requalifie l’épidémie en pandémie.

Selon une étude faite à partir de l’expérience chinoise, 78% des cas de la Covid-19 sont asymptomatiques1. Par ailleurs, le virus affecte très peu les personnes jeunes. En France, seuls deux enfants de moins de 16 ans sont morts sur un total de 14 393 décès (l’un d’eux souffrant d’ailleurs d’autres pathologies). Plus une personne atteinte par le virus est jeune et en bonne santé, plus les chances de guérir sans séquelles sont élevées, de l’ordre de 98%2.

En revanche, la Covid-19 affecte principalement les personnes âgées (contrairement à la pandémie de grippe H1N1 en 2009-2010 qui touchait davantage les plus les jeunes). Ainsi, en Italie, au moins 55% des décès ont concerné des octogénaires3. En France, 90% des décès ont affecté des personnes âgées de 65 ans et plus4. Et un tiers des décès enregistrés l’ont été dans des EHPAD (établissements d’hébergement pour personnes âgées dépendantes). D’autre part, l’âge moyen des cas répertoriés dans les services de réanimation est 60 ans alors que près de 57% sont âgés de 65 ans et plus5.

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  1. « Covid-19: four fifths of cases are asymptomatic, China figures indicate », 2/04/20, BMJ 2020;369:m1375. []
  2. Coronavirus : «Quel est le pourcentage de guéris comparé au nombre d’hospitalisés ?», Le Parisien, 20/03/20, URL : https://urlz.fr/co4i []
  3. « Le Covid-19, impitoyable avec les pays vieillissants », Le Temps, 22/03/20, URL : https://www.letemps.ch/monde/covid19-impitoyable-pays-vieillissants []
  4. « Coronavirus : décès d’un enfant en Ile-de-France, carte en direct », Le Journal des Femmes, 10/04/20, URL : https://urlz.fr/co4l []
  5. Ibid. []

Le virus le plus mortel n’est pas le COVID-19 (par Margo Okazawa-Rey)

La panique et la peur croissantes qui entourent la pandémie de COVID-19 sont palpables à travers le spectre social. Le gouverneur de Californie a ordonné à l’ensemble de l’État de « rester chez vous » pour une durée indéterminée, ce qui signifie que nous ne pouvons quitter nos maisons que pour des activités essentielles. Oui, le virus n’est pas encore entièrement connu et maîtrisé; oui, l’incidence de l’infection augmente et ne peut être évaluée avec précision ; oui, ce virus provoque la mort. Et oui, nous devons continuer à nous laver les mains, à prendre d’autres précautions et à maintenir une distance physique .

Nous devons également pratiquer la solidarité sociale. Cela signifie de nous impliquer dans l’entraide, soutenir les travailleuses et travailleurs de la santé et trouver des moyens efficaces de soutenir les autres travailleuses et travailleurs, les familles en situation précaire et les petites entreprises qui risquent de ne pas survivre. En même temps, il faut que nous maintenions nos relations sociales, à nous voir virtuellement pour danser, écouter des concerts de musique et créer d’autres rassemblements créatifs, inspirants et curatifs, qui sont aussi divertissants.

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Épidémies, conquête et génocide dans les Amériques

« Les Taïnos, autrefois, n’avaient pas peur de la mort – mais cette mort-là leur échappe. Elle ressemble trop à une punition collective pour être vécue sereinement. Au début, les malades étaient veillés par leurs parents, leurs amis. Mais comme les morts se comptent par dizaines de milliers, les corps en état de décomposition plus ou moins avancée sont partout – dans les champs, dans les grottes, dans les bois – et ne sont même plus enterrés. Le corps taïno n’est qu’un déchet. Un corps sans nom, entassé dans un charnier. Une mort sans nom. Toutes ces morts défont les liens familiaux, fauchent l’élite politique religieuse, plongent la société taïno dans un oubli collectif […]. Le Nouveau Monde s’est transformé en abattoir1. »

11 mars 2020. L’OMS déclare que la flambée de Covid-19 constitue une pandémie. Dans les quatre coins du monde, des mesures d’exception sont prises pour tenter de contenir la diffusion de la maladie. Depuis, de nombreux pays ont instauré des états d’urgence sanitaire incluant la fermeture des frontières, le confinement des populations ainsi que les suspensions des liaisons aériennes et maritimes.

Les pandémies ne sont pas un phénomène du 21e siècle, elles existent depuis les siècles anciens. L’Europe a ainsi connu plusieurs pandémies pesteuses depuis l’Antiquité, la plus connue étant la peste noire qui sévit sur le continent entre 1346 et 1353. Elle aurait tué 25 millions de personnes (entre 25% et 50% de la population européenne). Les Européen·nes ne restèrent pas passifs face à cette longue et ravageuse épidémie. La première mesure prise fut de suivre l’adage hippocratique ou « électuaire des trois adverbes », à savoir Cito, longe, tarde, c’est-à-dire « (Pars) vite, (va) loin, (reviens) tard »2. Autrement dit, le confinement était déjà le moyen privilégié d’échapper – notamment pour les catégories aisées – à la contagion. Le traumatisme de la peste resta présent dans les esprits durant des siècles, d’autant plus qu’elle devint endémique sur le continent. Les fermetures des villes et le confinement furent ainsi monnaie courante lors de ces crises sanitaires.

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  1. Paula Anacaona, 1492, Anacaona l’insurgée des Caraïbes, Anacaona Editions, p. 112 []
  2. Jean Vitaux, Histoire de la peste, PUF, 2010, p. 138 []

Musique et colonialité

« Aux Antilles, on ne dissocie pas le rapport à la musique et au corps, alors qu’en Occident si. C’est super séparé. C’est-à-dire que les gens, ils dansent ou ils écoutent. Mais c’est rare qu’ils fassent les deux car il y a un rapport au corps différent. C’est propre à tous les pays judéo-chrétiens où on a proscrit le fait de bouger son corps et de danser. En France, le rapport au corps et à la musique, on dirait que ce n’est pas la même chose, alors que la musique passe par le corps. » (Casey)1

Nombre de personnes avons vécu la même expérience que Casey. Nous avons été surpris·es en arrivant dans en Europe par cette dissociation. Difficile pour nous de suivre un spectacle musical assis, sans bouger ni chanter. Étonnant aussi d’assister à des soirées où les gens boivent et discutent mais ne dansent pas. On nous réplique, en retour, que si nous aimons tant danser c’est parce que nous avons « le rythme dans la peau ».

Plus qu’une question de rythme, on peut voir dans ce décalage la résultante d’un processus de fragmentation de l’expérience musicale. Naturellement, comme on l’observe chez les jeunes enfants, celle-ci est holistique. Elle imbrique le corps et l’esprit dans une symbiose d’ordre sacré. Or, en Occident, cette expérience première s’est scindée en deux à partir du 16e siècle. À ce moment-là, la philosophie moderne a instauré une coupure radicale entre le corps et l’esprit. Cette scission dérive du célèbre dualisme cartésien qui pense l’esprit comme une substance essentiellement distincte et supérieure au corps. Cette conception philosophique moderne d’une humanité où le corps doit obéir à la conscience permet d’appréhender le rapport de la société occidentale aux formes d’expression corporelle telles que le sport ou la danse. En ce qui concerne les arts musicaux, elle a eu pour conséquence la partition entre l’espace de la production des sons (musique) et celle des gestes corporels (danse).

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  1. « Héritages croisés, avec Casey », Cases Rebelles, épisode n° 70, 21/02/17, URL: http://www.cases-rebelles.org/emission-n70/ []

« Colonialité du savoir : théories et pratiques ». CR de la 2e séance du séminaire « Perspectives décoloniales d’Abya Yala » (17 janvier 2020)

La deuxième séance du séminaire a porté sur : « Colonialité du savoir : théories et pratiques »

Pour rappel, il est conçu et préparé à partir d’un point de vue situé qui est celui de la production intellectuelle et des luttes et conflits socio-environnementaux, raciaux et féministes d’Abya Yala (Amériques). Y sont interrogés la construction, la circulation et l’usage de ces savoirs dans un contexte de globalisation des échanges Sud-Nord.

Comme cela a été exposé lors de la première séance, le format de ce séminaire est souple, dynamique et interactif. Il vise en priorité à favoriser l’expression des points de vue et des savoirs subalternisés et ou minorés.

La séance s’est déroulée en trois temps :

1. Présentation des travaux émanant du réseau Colonialité/Modernité/Décolonialité

2. La colonialité du savoir dans nos thèmes de recherche et d’enseignement

3. Un temps d’échanges avec les participant·es.

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Dénoncer les crimes coloniaux ne suffit pas à sortir du récit dominant

Parler pour marteler ce qui n’est pas ou peu dit, pas ou peu entendu, est un but louable en soi, tant la parole sur les crimes coloniaux reste rare et eurocentrée. Mais les réalisateurs de «Décolonisations» prétendent faire plus et du nouveau en adoptant le point de vue de celles (féminin universel) qui ont subi la domination coloniale.

Le projet pose de nombreuses questions. Qui sont les colonisées? Comment peuvent-elles parler ? Quelles voix existent déjà ? Que veut dire le terme décolonisation ? Peut-on parler dʼune fin des colonies ? Pourquoi en parler aujourd’hui ?

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Descubrimiento no, invasión sí: Abya Yala, 1492

« Quizá el caso de México es el más dramático. Por eso es que resulta tan ridícula la carta del presidente mexicano a estas alturas al rey de España, al Vaticano1. México es un gran país sin ninguna duda, pero tiene unos problemas terribles del punto de vista social, desde el punto de vista criminal. Entonces lo mejor sería enfrentar esos problemas, resolverlos – pues son problemas que tienen solución – en lugar de apelar a los mitos tan prejuiciosos, tan mentirosos con respecto a la historia. Es como si todos los problemas vinieran de ese encuentro. Ese encuentro que sin ninguna duda fue muy violento. Pero nuestra historia prehispánica fue todavía más violenta, muchísimo más violenta. Y en el caso de México no se diga. Había ahí una cultura, una civilización muy avanzada salvo tal vez en un aspecto que era la creencia de los aztecas que el universo se sostenía gracias a los sacrificios humanos. Cuántos cientos de miles, acaso millones de indígenas americanos fueron sacrificados por esta creencia. Entonces si se tiene en el pasado una violencia tan absolutamente desmedida, no tiene sentido realmente a estas alturas apelar a lo que ocurrió hace 500 años2. »

Vargas Llosa sobre la conquista, el populismo, el lenguaje inclusivo, Macri y Odebrecht

Esta cita de Mario Vargas Llosa (MVLL) condensa perfectamente los tópicos del pensamiento dominante actual sobre la conquista de Abya Yala, nombre dado por el pueblo originario kuna al continente americano. Sus declaraciones muestran cómo funciona el dispositivo de poder que justifica y legitima hoy en día la colonización de América, dentro y fuera del continente. En esta entrevista para el periódico cordobés La Voz, el escritor se expresa con los argumentos de autoridad que le procura su estatus social, presentando la historia a su manera, ante un periodista que solo asiente a todo lo que dice, sin replicarle la más mínima frase. MVLL presenta todo el pensamiento crítico sobre la conquista como una posición «ideológica», excluyendo que la suya lo sea tanto o más por su posición de poder. A través de este dispositivo de comunicación, MVLL encarna lo que Santiago Castro-Gómez llama la «hybris del punto cero», es decir una posición de poder que se estima neutra cuando no lo es. El presente artículo no busca ensañarse contra las declaraciones de MVLL sino mostrar cómo éstas se inscriben en un dispositivo de poder que idealiza la conquista de Abya Yala para legitimar la colonialidad actual en Nuestra América.

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  1. Referencia al pedido del presidente de México, Andrés Manuel López Obrador, al rey Felipe VI de España y al papa Francisco, a que pidan perdón a los pueblos originarios por los abusos cometidos durante la Conquista del país, « AMLO solicita por carta al rey de España y al Papa que pidan perdón por la Conquista de México », BBC, 25/03/19, URL: https://www.bbc.com/mundo/noticias-america-latina-47701387 []
  2. Mario Vargas Llosa, «El lenguaje inclusivo es una especie de aberración», La Voz (Argentina), 30/03/19 []

«Décolonisations» : les colonisé·es peuvent-iels parler?

« Et c’est pourquoi je réponds par la négative à la question que je pose dans le titre : non, les Subalternes, dans la mesure même où iels sont en position de subalternité, ne peuvent pas parler. Et ceux qui prétendent les entendre ne font en fait que parler à leur place1. »

https://www.youtube.com/watch?v=VuYftrvJN9o

Le documentaire de 162 minutes « Décolonisations », diffusé sur Arte le 7 janvier 2020, est salué par la critique qui le présente comme « la série évènement » de ce début d’année. Il est l’œuvre de deux réalisateurs, Karim Miské et Marc Ball, ainsi que d’un historien, Pierre Singaravélou. Composé de trois volets, le film suit une structure chronologique allant de 1857 à 20132. Présenté par ses auteurs comme une œuvre qui se place du point de vue des colonisés, la série documentaire s’apparente plutôt à un patchwork d’images et de biographies dont le public non averti aura du mal à en comprendre le sens, et même à retenir les noms des personnages évoqués. Se voulant un travail situé dans la lignée des Subaltern Studies3, le documentaire ne parvient pourtant pas à faire entendre la voix des oublié·es de l’histoire. En réalité, il leur appose celle des auteurs et tombe dans l’écueil que ceux-ci souhaitaient éviter, à savoir l’eurocentrisme.

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  1. Gayatri Spivak : « On n’est pas subalterne parce qu’on le ressent ! », Philosophie Magazine, 30/03/11, URL: https://www.philomag.com/les-idees/entretiens/gayatri-spivak-on-nest-pas-subalterne-parce-quon-le-ressent-2082 []
  2. Le premier, intitulé « L’apprentissage » couvre la période 1857-1925 censée voir apparaitre les premières figures de la lutte décoloniale. Le deuxième, « La libération », s’attarde sur les années 1926-1954, celles des guerres d’indépendance. Le troisième, « Le monde est à nous » (1958-2013), évoque quant à lui le temps post colonial. []
  3. « L’histoire coloniale à rebrousse-poil », LʼHistoire, janv. 2020, URL: https://www.lhistoire.fr/m%C3%A9dias/lhistoire-coloniale-%C3%A0-rebrousse-poil []

Race et métissage en perspective historique décoloniale (2)

L’histoire de la pensée raciale est ancienne, elle remonte à la fin du 15e siècle. Elle surgit dans le cadre de la fin de la Reconquête de la Péninsule ibérique par les royaumes chrétiens. Les temps dits modernes qui s’inaugurent alors correspondent à une période d’élaboration de la notion de race dont nous en sommes encore les héritier·es. Dès cette époque, il ne s’agit pas uniquement de catégoriser les populations des régions du monde nouvellement conquises. La construction de la pensée raciale s’inscrit dans un contexte de domination coloniale et de structuration du capitalisme mondial. Comme dans le cas du système de domination de genre auquel il étroitement associé, celui de la race s’appuie sur une certaine perception de la biologie humaine qui évolue dans le temps mais qui tend toujours à naturaliser les différences entre les individus. C’est ce qui fait leur force et a permis leur perpétuation. La science occidentale moderne, en développement et expansion à partir de l’époque des Lumières, loin de battre en brèche les représentations essentialisantes et fausses sur les particularités biologiques, sert au contraire à les légitimer. L’histoire de la race est par ailleurs étroitement liée à celle du mélange et du métissage – tantôt honni, tantôt valorisé comme dans nos sociétés contemporaines. Et contrairement à l’idée que le mélange biologique signifierait la fin du racisme et l’avènement de sociétés post-raciales, le métissage est aujourd’hui l’expression d’un racisme qui n’ose dire son nom.

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Race et métissage en perspective historique décoloniale (1)

«L’idée de race est assurément l’instrument le plus efficace de domination sociale inventé ces 500 dernières années. Produite au tout début de la formation de l’Amérique et du capitalisme, dans le passage du 15e au 16e siècle, elle fut imposée dans les siècles suivants à la population de toute la planète, dans le cadre de la domination coloniale de l’Europe.»

Aníbal Quijano, “¡Qué tal raza!”, Ecuador Debate, n° 48, Quito, déc. 1999, p. 141-152.

L’histoire de la pensée raciale est ancienne, elle remonte à la fin du 15e siècle. Elle surgit dans le cadre de la fin de la Reconquête de la péninsule Ibérique par les royaumes chrétiens. Les temps dits modernes qui s’inaugurent alors correspondent à une période d’élaboration de la notion de race dont nous en sommes encore les héritier·es. Dès cette époque, il ne s’agit pas uniquement de catégoriser les populations des régions du monde nouvellement conquises. La construction de la pensée raciale s’inscrit dans un contexte de domination coloniale et de structuration du capitalisme mondial. Comme dans le cas du système de domination de genre auquel il est étroitement associé, celui de la race s’appuie sur une certaine perception de la biologie humaine qui évolue dans le temps mais qui tend toujours à naturaliser les différences entre les individus. C’est ce qui fait leur force et a permis leur perpétuation. La science occidentale moderne, en développement et expansion à partir de l’époque des Lumières, loin de battre en brèche les représentations essentialisantes et fausses sur les particularités biologiques des races, sert au contraire à les légitimer. L’histoire de la race est par ailleurs étroitement liée à celle du mélange et du métissage – tantôt honni, tantôt valorisé comme dans nos sociétés contemporaines. Et contrairement à l’idée que le mélange biologique signifierait la fin du racisme et l’avènement de sociétés post-raciales, le métissage est aujourd’hui l’expression d’un racisme qui n’ose dire son nom.

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“Arauco tiene una pena”: la decolonialidad cantada por Violeta Parra

Arauco tiene una pena / que no la puedo callar. / Son injusticias de siglos / que todos ven aplicar. / Nadie le pone remedio / pudiéndolo remediar. / Levántate Huenchullán1.

Un día llegó de afuera / huescufe2 conquistador, / buscando montañas de oro, / que el indio nunca buscó. / Al indio le basta el oro / que le relumbra del sol. / Levántate Curimón3.

Entonces corre la sangre, / no sabe el indio qué hacer, / le van a quitar su tierra, / la tiene que defender. / Arauco está desolado / y el afuerino de pie. / Levántate Manquilef4.

¿Adónde se fue Lautaro5 / perdido en el cielo azul? / Y el alma de Galvarino6 / se la llevó el viento sur. / Por eso pasan llorando / los cueros de su cultrún7. / Levántate, pues, Calfull.

Del año mil cuatrocientos / que el indio afligido está, / a la sombra de su ruca8 de cinco siglos / nunca se habrá de secar. / Levántate Quilapán9.

Ya rugen las elecciones, / se escuchan por no dejar, / pero el quejido del indio / nunca se habrá de escuchar. / Por más que estruene en la tumba / la voz de Caupolicán10. / Levántate Culiñán.

Desde ese tiempo han pasado / las lunas en cantidad, / ya no son los españoles / los que les hacen llorar. / Hoy son los propios chilenos / los que les quitan su pan. / Levántate Pailahuán.
 
Ya no florece el mañío, / Ya no da fruta el piñón / Se va a secar la araucaria / Ya no perfuma el cedrón / Porque al mapuche le clavan / El centro del corazón. / Levántate Curimón.

Violeta Parra, « Arauco tiene una pena » (1957).
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  1. Huenchullán (del mapudungun: piedra de donde salen les humanos): apellido mapuche. []
  2. Ladrón. []
  3. Curimón (« tierras negras »): poblado chileno de origen prehispánico ubicado en la región de Valparaíso. []
  4. Manuel Manquilef, investigador bilingüe mapuche autor de Psicolojía Araucana (1908), Folklore Araucano (1911) y Los Comentarios del pueblo araucano (1911-1914). []
  5. Lautaro: líder militar mapuche en la Guerra de Arauco (siglo XVI). []
  6. Guerrero mapuche perteneciente a las filas de Lautaro (1534-1557). []
  7. Timbal utilizado en las ceremonias mapuches. []
  8. Ruca (del mapudungun ruka, « casa »: nombre de la vivienda tradicional de les mapuches / lo pueden ver lloriquear. / Totoral ((Totoral: Paraje poblado de totoras (planta perenne, común en esteros y pantanos). []
  9. Quilapán: lonco mapuche que vivió en el siglo XIX y llegó a ser unos de los jefes principales que se opusieron al Ejército de Chile durante la ocupación de la Araucanía. []
  10. Caupolicán (en mapudungun: piedra de cuarzo azul): toqui mapuche que lideró la resistencia de su pueblo contra los conquistadores españoles en siglo XVI. []