Le racisme ne relève pas de l’opinion personnelle mais d’un système de pouvoir et de domination

« Une fois pour toutes, nous posons ce principe : une société est raciste ou ne l’est pas. Tant qu’on n’aura pas saisi cette évidence, on laissera de côté un grand nombre de problèmes.»

Frantz Fanon, Peau noire, masques blancs, Seuil, 1952.

Contrairement à une idée répandue, le racisme n’a pas toujours existé et n’existe pas non plus partout dans le monde. Dans les sociétés occidentales, il n’est pas un phénomène résiduel qui ne concernerait qu’une minorité de personnes au comportement déviant en épargnant toutes les autres. Nous ne vivons pas dans une société post raciale qui aurait aboli ce système d’oppression ou serait en passe de le faire. Non, le racisme est constitutif de notre système social marqué par la colonialité du pouvoir.

Comme le soulignent Fanon et Césaire dans leurs écrits, le racisme est consubstantiel à l’expérience coloniale dont le discours infériorise et opprime les colonisé·es. Cette subalternisation n’est pas seulement une question de représentation mais elle est surtout un mode de gestion des populations dominées. Le racisme justifie l’organisation et la distribution du travail ainsi que des conditions d’existence inégalitaires. Fanon rappelle qu’il repose sur la déculturation des colonisé·es et une imposition de nouvelles formes de percevoir et d’exister qui conduisent à une aliénation culturelle et mentale. Or le racisme n’a pas disparu avec la fin de la colonisation. Pour le sociologue péruvien Aníbal Quijano la « structure coloniale du pouvoir » ne s’éteint pas avec la défaite du colonialisme, elle se perpétue sous d’autres formes après les indépendances, tant du côté des anciens colonisateurs que des anciens colonisés. L’exploitation, la domination mondiale actuelles ainsi que la distribution du pouvoir et de la richesse mondiale, s’établit en suivant toujours cette distinction ancienne. Pour désigner cette forme de domination de nature coloniale mais qui déborde la période coloniale stricto sensu – celle de la colonisation politico-administrative des puissances européennes – Quijano propose le concept de colonialité du pouvoir. Dans un article intitulé «¡Qué tal raza! », il présentait le racisme comme « l’instrument le plus efficace de domination sociale inventé dans les 500 dernières années1».

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  1. Aníbal Quijano, « ¡Qué tal raza! », Ecuador Debate, 48, déc. 1999, p. 141-142. []

« ¡Negra soy ! » Victoria Santa Cruz (1922-2014) et l’affirmation d’une identité afro-péruvienne

«Tenía siete años apenas, ¡Que siete años! ¡No llegaba a cinco siquiera! De pronto unas voces en la calle  me gritaron ¡Negra!»

Victoria Santa Cruz, Me gritaron negra (1978)

C’est par ces vers que la compositrice et artiste péruvienne Victoria Santa Cruz, commence son poème le plus célèbre, « On m’a crié: noire! ». Cette œuvre littéraire illustre le processus sociologique du retournement du stigmate qui conjure le racisme subi dans l’enfance et conduit à l’affirmation de la négritude de la poète.

Victoria Santa Cruz, Me gritaron negra (1978)

Victoria Santa Cruz nait le 27 octobre 1922, dans le quartier populaire liménien de La Victoria dans une communauté afro-péruvienne. Celle-ci est installée depuis la période coloniale sur les côtes du centre et du sud du pays, où les Africain·nes esclavisé·es avaient été importé·es pour travailler dans les plantations. Bien qu’ancienne, la communauté afro-péruvienne n’est pas aussi nombreuse que dans d’autres pays comme le Brésil ou la Colombie. Néanmoins, les Afro-péruvien·nes ont joué un rôle important dans différents champs culturels dont la musique. Le quartier de La Victoria est justement un espace d’effervescence culturelle où se croisent notamment deux genres musicaux riches et populaires, à savoir la « musique afro-péruvienne » et la « musique créole ». Victoria Santa Cruz voit le jour et grandit dans ce milieu, composé d’artistes afro-péruviens. Son père, Nicomedes Santa Cruz, avait vécu presque 25 ans aux États-Unis et il était un grand amateur d’opéra et de musique classique. Il composait aussi des dizains musicaux (décimas). Quant à sa mère, Victoria Gamarra, elle était une très bonne chanteuse et danseuse de marinera (danse traditionnelle de la côte péruvienne).

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Ressources bibliographiques

Abellón, Pamela. «María Lugones, una filósofa de frontera que ve el vacío», Mora n° 20, 2014, p. 183-189. DOI: http://dx.doi.org/10.34096%2Fmora.n20.2340

Anzaldúa, Gloria. Borderlands/La Frontera. The New Mestiza, San Francisco, Aunt Lute, 1987.

Boidin, Capucine et Hurtado López, Fátima (dir.). « Philosophie de la libération et tournant décolonial ». In Cahiers des Amériques Latines 62, Vol 3 | 2009.

Cabnal, Lorena. « “Corps-territoire et territoire-Terre” : le féminisme communautaire au Guatemala. Entretien avec Lorena Cabnal », Cahiers du Genre 2015/2 (n° 59), p. 73-89.

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