La
deuxième séance du séminaire a porté sur : « Colonialité du savoir : théories et pratiques »
Pour
rappel, il est conçu et préparé à partir d’un point de vue situé qui est celui
de la production intellectuelle et des luttes et conflits socio-environnementaux,
raciaux et féministes d’Abya Yala (Amériques). Y sont interrogés la construction,
la circulation et l’usage de ces savoirs dans un contexte de globalisation des
échanges Sud-Nord.
Comme
cela a été exposé lors de la première séance, le format de ce séminaire est
souple, dynamique et interactif. Il vise en priorité à favoriser l’expression
des points de vue et des savoirs subalternisés et ou minorés.
La
séance s’est déroulée en trois temps :
1.
Présentation des travaux émanant du réseau Colonialité/Modernité/Décolonialité
2.
La colonialité du savoir dans nos thèmes de recherche et d’enseignement
Parler pour marteler ce qui n’est pas ou peu dit, pas ou peu entendu, est un but louable en soi, tant la parole sur les crimes coloniaux reste rare et eurocentrée. Mais les réalisateurs de «Décolonisations» prétendent faire plus et du nouveau en adoptant le point de vue de celles (féminin universel) qui ont subi la domination coloniale.
Le projet pose de nombreuses questions. Qui sont les colonisées? Comment peuvent-elles parler ? Quelles voix existent déjà ? Que veut dire le terme décolonisation ? Peut-on parler dʼune fin des colonies ? Pourquoi en parler aujourd’hui ?
« Quizá el caso de México es el más dramático. Por eso es que resulta tan ridícula la carta del presidente mexicano a estas alturas al rey de España, al Vaticano1. México es un gran país sin ninguna duda, pero tiene unos problemas terribles del punto de vista social, desde el punto de vista criminal. Entonces lo mejor sería enfrentar esos problemas, resolverlos – pues son problemas que tienen solución – en lugar de apelar a los mitos tan prejuiciosos, tan mentirosos con respecto a la historia. Es como si todos los problemas vinieran de ese encuentro. Ese encuentro que sin ninguna duda fue muy violento. Pero nuestra historia prehispánica fue todavía más violenta, muchísimo más violenta. Y en el caso de México no se diga. Había ahí una cultura, una civilización muy avanzada salvo tal vez en un aspecto que era la creencia de los aztecas que el universo se sostenía gracias a los sacrificios humanos. Cuántos cientos de miles, acaso millones de indígenas americanos fueron sacrificados por esta creencia. Entonces si se tiene en el pasado una violencia tan absolutamente desmedida, no tiene sentido realmente a estas alturas apelar a lo que ocurrió hace 500 años2. »
Vargas Llosa sobre la conquista, el populismo, el lenguaje inclusivo, Macri y Odebrecht
Esta cita de Mario Vargas Llosa (MVLL) condensa perfectamente los tópicos del pensamiento dominante actual sobre la conquista de Abya Yala, nombre dado por el pueblo originario kuna al continente americano. Sus declaraciones muestran cómo funciona el dispositivo de poder que justifica y legitima hoy en día la colonización de América, dentro y fuera del continente. En esta entrevista para el periódico cordobés La Voz, el escritor se expresa con los argumentos de autoridad que le procura su estatus social, presentando la historia a su manera, ante un periodista que solo asiente a todo lo que dice, sin replicarle la más mínima frase. MVLL presenta todo el pensamiento crítico sobre la conquista como una posición «ideológica», excluyendo que la suya lo sea tanto o más por su posición de poder. A través de este dispositivo de comunicación, MVLL encarna lo que Santiago Castro-Gómez llama la «hybris del punto cero», es decir una posición de poder que se estima neutra cuando no lo es. El presente artículo no busca ensañarse contra las declaraciones de MVLL sino mostrar cómo éstas se inscriben en un dispositivo de poder que idealiza la conquista de Abya Yala para legitimar la colonialidad actual en Nuestra América.
Referencia al pedido del presidente de México, Andrés Manuel López Obrador, al rey Felipe VI de España y al papa Francisco, a que pidan perdón a los pueblos originarios por los abusos cometidos durante la Conquista del país, « AMLO solicita por carta al rey de España y al Papa que pidan perdón por la Conquista de México », BBC, 25/03/19, URL: https://www.bbc.com/mundo/noticias-america-latina-47701387 [↩]
Mario Vargas Llosa, «El lenguaje inclusivo es una especie de aberración»,La Voz (Argentina), 30/03/19 [↩]
« Et c’est pourquoi je réponds par la négative à la question que je pose dans le titre : non, les Subalternes, dans la mesure même où iels sont en position de subalternité, ne peuvent pas parler. Et ceux qui prétendent les entendre ne font en fait que parler à leur place1. »
Le documentaire de 162 minutes « Décolonisations », diffusé sur Arte le 7 janvier 2020, est salué par la critique qui le présente comme « la série évènement » de ce début d’année. Il est l’œuvre de deux réalisateurs, Karim Miské et Marc Ball, ainsi que d’un historien, Pierre Singaravélou. Composé de trois volets, le film suit une structure chronologique allant de 1857 à 20132. Présenté par ses auteurs comme une œuvre qui se place du point de vue des colonisés, la série documentaire s’apparente plutôt à un patchwork d’images et de biographies dont le public non averti aura du mal à en comprendre le sens, et même à retenir les noms des personnages évoqués. Se voulant un travail situé dans la lignée des Subaltern Studies3, le documentaire ne parvient pourtant pas à faire entendre la voix des oublié·es de l’histoire. En réalité, il leur appose celle des auteurs et tombe dans l’écueil que ceux-ci souhaitaient éviter, à savoir l’eurocentrisme.
Le premier, intitulé « L’apprentissage » couvre la période 1857-1925 censée voir apparaitre les premières figures de la lutte décoloniale. Le deuxième, « La libération », s’attarde sur les années 1926-1954, celles des guerres d’indépendance. Le troisième, « Le monde est à nous » (1958-2013), évoque quant à lui le temps post colonial. [↩]