Le leurre de l’objectivité scientifique. Lieu d’énonciation et colonialité du savoir

Introduction

Si les sciences existent depuis l’Antiquité, elles se fixent, délimitent leur périmètre et s’institutionnalisent au cours du 19e siècle. À partir de cette époque, toutes les disciplines aspirent à être des sciences en suivant l’exemple des mathématiques. Elles se dotent d’un modèle, inspiré des sciences exactes, qui cherche à représenter abstraitement et à modéliser des situations et des structures du monde réel. Les sciences humaines et sociales en construction au 19e siècle se hissent, suivant la proposition d’Auguste Comte (1798-1857), au rang des sciences positives qui se veulent à la fois rationnelles et expérimentales (Comte). Le courant positiviste inaugure ainsi une nouvelle conception de la science qui met l’accent sur une méthodologie particulière combinant observation et expérimentation (Kremer-Marietti). Il exige que le scientifique parte de faits observables qu’il doit présenter de manière objective c’est-à-dire sans apporter des jugements normatifs à sa réflexion. La science occidentale moderne repose donc sur l’idée que le scientifique peut être un observateur neutre vis-à-vis de son objet d’étude. En histoire par exemple, l’école méthodique détermine plusieurs règles méthodologiques pour y parvenir. En premier lieu, l’historien ne doit rendre compte que du passé, sans se poser en juge de celui-ci. Pour ce faire, il vaut mieux qu’il soit éloigné le plus possible du fait historique qu’il étudie. Et puisque selon cette conception, l’histoire existe en elle-même, la tâche de l’historien est de rassembler tous les faits objectifs et rationnels pour restituer une histoire exacte (Prost : 189-190). Cette confiance en la neutralité et l’objectivité de la science reste l’axiome central de la formation et de la pratique des chercheur·ses jusqu’à nos jours. Bien que certaines nuances aient été apportées à l’épistémologie positiviste pour rendre plus flexible le cadre théorique des sciences humaines et sociales, la subjectivité demeure la crainte de tout·e scientifique qui cherche par tous les moyens à contrer sa propension naturelle à interpréter personnellement les faits qu’il·elle étudie. A contrario du dogme épistémologique dominant, d’autres penseur·se·s proposent depuis les années 1970 une critique du modèle scientifique hégémonique. Ces personnes questionnent notamment la notion de neutralité de la science. Elles réévaluent le postulat qui considère que la subjectivité limite la production des savoirs utiles à l’humanité. Plus largement, les courants épistémologiques critiques de la science, élaborés depuis les marges de l’institution universitaire, intègrent la notion de pouvoir dans leur appréhension du dogme scientifique. La science occidentale moderne aurait ainsi bâti un espace de pouvoir protégé par les notions de neutralité et d’objectivité pour mieux asseoir son privilège épistémique et sa domination sur les autres formes de connaissance.

Cet article analyse les critiques faites au modèle scientifique occidental provenant de trois courants épistémologiques critiques différents mais complémentaires et qui dialoguent entre eux, à savoir la Feminist Standpoint Theory (théorie féministe des savoirs situés), les Études postcoloniales et les Études décoloniales. Des chercheur·e·s issu·e·s de ces champs disciplinaires soutiennent que la neutralité scientifique est non seulement un leurre mais qu’elle a servi à imposer l’hégémonie de la science occidentale moderne sur les autres formes de connaissance. Loin d’être une simple volonté d’aspiration à la vérité de la connaissance, la position objective de la science occidentale est un lieu de pouvoir qui minore et nie les autres formes de savoir. C’est ce que la théorie décoloniale nomme la colonialité du savoir. Ce concept est au cœur de cet article. Pour étudier les différentes propositions de la pensée critique en matière d’épistémologie de la science, l’article se décline en trois volets. Le premier montre comment la critique féministe des savoirs situés élaborée dès les années 1970 aux États-Unis remet en cause le concept de neutralité scientifique. La deuxième partie traite de la critique de l’objectivité portée par les études subalternes et postcoloniales. Quant à la dernière, elle s’intéresse à la contribution au débat provenant des études décoloniales, à travers la proposition de deux concepts, celui du lieu d’énonciation et de colonialité du savoir.

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Musique et colonialité

« Aux Antilles, on ne dissocie pas le rapport à la musique et au corps, alors qu’en Occident si. C’est super séparé. C’est-à-dire que les gens, ils dansent ou ils écoutent. Mais c’est rare qu’ils fassent les deux car il y a un rapport au corps différent. C’est propre à tous les pays judéo-chrétiens où on a proscrit le fait de bouger son corps et de danser. En France, le rapport au corps et à la musique, on dirait que ce n’est pas la même chose, alors que la musique passe par le corps. » (Casey)1

Nombre de personnes avons vécu la même expérience que Casey. Nous avons été surpris·es en arrivant dans en Europe par cette dissociation. Difficile pour nous de suivre un spectacle musical assis, sans bouger ni chanter. Étonnant aussi d’assister à des soirées où les gens boivent et discutent mais ne dansent pas. On nous réplique, en retour, que si nous aimons tant danser c’est parce que nous avons « le rythme dans la peau ».

Plus qu’une question de rythme, on peut voir dans ce décalage la résultante d’un processus de fragmentation de l’expérience musicale. Naturellement, comme on l’observe chez les jeunes enfants, celle-ci est holistique. Elle imbrique le corps et l’esprit dans une symbiose d’ordre sacré. Or, en Occident, cette expérience première s’est scindée en deux à partir du 16e siècle. À ce moment-là, la philosophie moderne a instauré une coupure radicale entre le corps et l’esprit. Cette scission dérive du célèbre dualisme cartésien qui pense l’esprit comme une substance essentiellement distincte et supérieure au corps. Cette conception philosophique moderne d’une humanité où le corps doit obéir à la conscience permet d’appréhender le rapport de la société occidentale aux formes d’expression corporelle telles que le sport ou la danse. En ce qui concerne les arts musicaux, elle a eu pour conséquence la partition entre l’espace de la production des sons (musique) et celle des gestes corporels (danse).

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  1. « Héritages croisés, avec Casey », Cases Rebelles, épisode n° 70, 21/02/17, URL: http://www.cases-rebelles.org/emission-n70/ []