“Quand je parle de la question de la résistance, je parle de la préservation de certains éléments culturels qui sont fondamentaux pour la persistance de la mémoire de ces peuples, de l’éthos de ces peuples. Par là, je fais référence à la capoeira, au candomblé et à la samba. Car la samba, le candomblé et la capoeira ont des éléments très importants qui sont connectés. Par exemple, toute culture d’origine noire est d’une certaine manière, une culture circulaire. Même si nous pensons au marché financier, à la façon dont l’économie s’organisait dans ces sociétés, vous avez la question de la circularité. Tout a besoin de circuler, loin de la logique capitaliste de l’accumulation […]. Les biens et le capital ont besoin de circuler pour que la richesse se régénère. Cette question de la circularité fait également partie de l’organisation de ces territoires de résistance, comme dans les rondes, les cercles de la culture à travers lesquelles la tradition Yoruba est transmise. Les rondes de capoeira, de candomblé et de samba sont les symboles de ces territoires de résistance. »
Rodney William, “Brazil, the untold story” (2021)
Cet article aborde la notion de colonialité du savoir, c’est-à-dire le processus de subalternisation, de folklorisation et d’invisibilisation des savoirs non occidentaux. Cela apparaît par exemple dans l’expression de “musique folklorique” par opposition à celle de “musique classique”. La colonialité du savoir a instauré l’eurocentrisme comme perspective unique de connaissance. Tout ce qui vient de l’Occident serait la seule norme à suivre. En même temps, la colonialité a complètement infériorisé la production intellectuelle des peuples non occidentaux – et des communautés occidentales qui s’opposent à cette norme. La colonialité du savoir nie et efface la connaissance et la capacité intellectuelle des non-occidentaux. Le savoir, le vrai, ne pourrait venir que de l’Occident.
La colonialité du savoir se manifeste dans différents domaines de la culture comme les sciences mais aussi dans l’art. Il faut rappeler que cette notion est purement eurocentrée. En effet, les peuples non occidentaux ne séparent pas l’art du reste de la vie de la communauté. La musique et le chant sont ainsi intégrés dans la spiritualité, dans les rites, les rituels et autres cérémonies communautaires. La notion d’art n’a ainsi aucune signification chez les non Occidentaux, comme on peut le voir à travers les origines de la samba de Rio de Janeiro. La domination coloniale, qu’elle se fasse durant la période coloniale proprement dite ou après les décolonisations, surveille de près les savoirs et les connaissances des subalternes. Ceux-ci sont fortement encadrés et contrôlés par les dominant·es car ils sont des formes de résistance. Le cas de la samba brésilienne nous montre qu’à l’origine elle était intégrée dans une culture afro carioca. Au cours du 20e siècle, les secteurs dominants du Brésil l’ont détachée de sa matrice culturelle et se sont approprié le genre musical pour s’en bénéficier, notamment à travers le business du carnaval de Rio.
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