Colonialité – Perspectives décoloniales

10/12/202010/12/2020

L’agent orange : 60 ans de lutte contre un crime colonial en Asie du Sud Est

Les armes chimiques ont été utilisées sur les populations de l’Asie du sud-est depuis la Seconde guerre mondiale. Le cas le plus connu est celui de l’emploi des bombes incendiaires au napalm, utilisées durant la guerre d’Indochine par la France et du Vietnam par les États-Unis. En fait, le napalm n’a pas été la seule arme chimique déversée sur cette région.

L’agent orange a été le produit toxique le plus employé par l’armée étatsunienne durant la guerre du Vietnam (1955-1975). On estime qu’il a fait près de 5 millions de victimes. Et un demi-siècle plus tard, les conséquences de l’utilisation de cette arme chimique sont encore dévastatrices pour la population et l’environnement en Asie du sud-est.

Le 25 janvier 2021 s’ouvrira un procès au Tribunal de Grande Instance d’Évry, en banlieue parisienne, à la suite de la plainte de la franco-vietnamienne Tran To Nga. Elle est l’une des millions de victimes de l’agent orange qui demandent justice et réparation pour les préjudices subis. Les accusées sont 19 entreprises de la pétrochimie, dont Dow Chemical (qui a aussi fourni le napalm à l’armée étatsunienne) et Bayer-Monsanto. L’enjeu de ce procès est de faire reconnaitre qu’il existe un lien de cause à effet entre l’exposition à l’agent orange épandu par l’armée étatsunienne et toutes les maladies qui ont été développées à la fois par les militaires étatsuniens, mais aussi et surtout par les Vietnamien·nes résidant sur place.

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22/07/202027/08/2020

« Le lait de l’arbre qui saigne » : une histoire décoloniale du caoutchouc

« […] tenant sa gouge à deux mains à hauteur de son ventre, la dirigeant avec précaution d’un index étendu, par petits coups saccadés, il détacha une mince lanière d’écorce, en suivant l’hélice depuis le haut jusqu’en bas, tournant autour de l’hévéa en même temps qu’il se baissait. Quand il eut fini, il raviva d’un coup de gouge le sillon vertical qui reliait la spirale à une minuscule gouttière en aluminium plantée obliquement dans l’arbre. La gouttière dirigeait le liquide dans une coupe en porcelaine enduite de vernis : la « Sophia standard cup ». Instantanément, l’entaille fraiche se colora d’un blanc neigeux et le latex commença à couler goutte à goutte dans la tasse¹ ».

En 2017, 13,5 millions de tonnes de caoutchouc naturel ont été produites dans le monde, dont 70% dans trois pays d’Asie du Sud-Est (Thaïlande, Malaisie, Indonésie). L’histoire de la commercialisation de ce produit met en évidence les mécanismes de la colonialité. Ce terme désigne les rapports coloniaux de pouvoir présents à l’échelle mondiale et qui débordent le cadre temporel de la colonisation proprement dite. Du Putumayo à la Cochinchine, en passant par le Congo belge, l’exploitation du caoutchouc entre les 19^e et 21^e siècles présente des traits similaires en termes de rapports de classe, de race et de genre. Ainsi, l’exploitation humaine et de la nature est justifiée par la barbarisation des populations locales et de leur milieu. Elle n’est pas seulement une histoire de la colonisation puisque tous les pays producteurs se sont détachés administrativement de la tutelle coloniale durant cette période. Pour autant, le schéma de domination se reconfigure et se maintient au cours du temps. L’histoire du caoutchouc en fournit un exemple concret.

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Pierre Boulle, Le sacrilège malais, Julliard, 1955, p. 48. [↩]

06/01/202006/05/2020

«Décolonisations» : les colonisé·es peuvent-iels parler?

« Et c’est pourquoi je réponds par la négative à la question que je pose dans le titre : non, les Subalternes, dans la mesure même où iels sont en position de subalternité, ne peuvent pas parler. Et ceux qui prétendent les entendre ne font en fait que parler à leur place¹. »

https://www.youtube.com/watch?v=VuYftrvJN9o

Le documentaire de 162 minutes « Décolonisations », diffusé sur Arte le 7 janvier 2020, est salué par la critique qui le présente comme « la série évènement » de ce début d’année. Il est l’œuvre de deux réalisateurs, Karim Miské et Marc Ball, ainsi que d’un historien, Pierre Singaravélou. Composé de trois volets, le film suit une structure chronologique allant de 1857 à 2013². Présenté par ses auteurs comme une œuvre qui se place du point de vue des colonisés, la série documentaire s’apparente plutôt à un patchwork d’images et de biographies dont le public non averti aura du mal à en comprendre le sens, et même à retenir les noms des personnages évoqués. Se voulant un travail situé dans la lignée des Subaltern Studies³, le documentaire ne parvient pourtant pas à faire entendre la voix des oublié·es de l’histoire. En réalité, il leur appose celle des auteurs et tombe dans l’écueil que ceux-ci souhaitaient éviter, à savoir l’eurocentrisme.

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Gayatri Spivak : « On n’est pas subalterne parce qu’on le ressent ! », Philosophie Magazine, 30/03/11, URL: https://www.philomag.com/les-idees/entretiens/gayatri-spivak-on-nest-pas-subalterne-parce-quon-le-ressent-2082 [↩]
Le premier, intitulé « L’apprentissage » couvre la période 1857-1925 censée voir apparaitre les premières figures de la lutte décoloniale. Le deuxième, « La libération », s’attarde sur les années 1926-1954, celles des guerres d’indépendance. Le troisième, « Le monde est à nous » (1958-2013), évoque quant à lui le temps post colonial. [↩]
« L’histoire coloniale à rebrousse-poil », LʼHistoire, janv. 2020, URL: https://www.lhistoire.fr/m%C3%A9dias/lhistoire-coloniale-%C3%A0-rebrousse-poil [↩]

16/12/201925/01/2020

Race et métissage en perspective historique décoloniale (2)

L’histoire de la pensée raciale est ancienne, elle remonte à la fin du 15^e siècle. Elle surgit dans le cadre de la fin de la Reconquête de la Péninsule ibérique par les royaumes chrétiens. Les temps dits modernes qui s’inaugurent alors correspondent à une période d’élaboration de la notion de race dont nous en sommes encore les héritier·es. Dès cette époque, il ne s’agit pas uniquement de catégoriser les populations des régions du monde nouvellement conquises. La construction de la pensée raciale s’inscrit dans un contexte de domination coloniale et de structuration du capitalisme mondial. Comme dans le cas du système de domination de genre auquel il étroitement associé, celui de la race s’appuie sur une certaine perception de la biologie humaine qui évolue dans le temps mais qui tend toujours à naturaliser les différences entre les individus. C’est ce qui fait leur force et a permis leur perpétuation. La science occidentale moderne, en développement et expansion à partir de l’époque des Lumières, loin de battre en brèche les représentations essentialisantes et fausses sur les particularités biologiques, sert au contraire à les légitimer. L’histoire de la race est par ailleurs étroitement liée à celle du mélange et du métissage – tantôt honni, tantôt valorisé comme dans nos sociétés contemporaines. Et contrairement à l’idée que le mélange biologique signifierait la fin du racisme et l’avènement de sociétés post-raciales, le métissage est aujourd’hui l’expression d’un racisme qui n’ose dire son nom.

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