Première séance du séminaire « Perspectives décoloniales d’Abya Yala (podcast)

Le 2 octobre 2020 s’est déroulée, à l’Institut des Amériques, la première séance du séminaire « Perspectives décoloniales d’Abya Yala ».

Nous avons échangé autour de deux communications:

Lissell Quiroz (Agora, CY Cergy Paris Université), « Les enjeux de l’histoire et de la mémoire en perspective décoloniale. À propos de la décolonisation du patrimoine »

Mina Kleiche-Dray (Ceped IRD-Université de Paris), « Décolonisation et dialogue des savoirs : une nouvelle méthode pour penser et agir contre le racisme dans le milieu académique ? »

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María Lugones (1944-2020) : penser le genre et la sexualité en perspective féministe décoloniale

« Nous circulons dans une époque de carrefours, où nous nous reconnaissons les unes les autres dans la différence coloniale. Nous construisons une nouvelle sujette d’une nouvelle géopolitique féministe du savoir et de l’amour1. »

La philosophe argentine María Lugones s’est éteinte le 14 juillet 2020. Sa contribution intellectuelle et militante est peu connue en dehors des Amériques alors même que son apport à la pensée décoloniale est capital. Elle a notamment forgé les concepts du yo comunal et de la colonialité du genre. Ce texte propose de dresser un portrait tout en présentant la richesse de sa contribution à la pensée critique contemporaine.

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  1. María Lugones, « Hacia un feminismo descolonial », La manzana de la discordia, juil.-déc. 2011, vol. 6 n° 2, p. 105-119 []

Décoloniser le patrimoine pour panser la blessure coloniale

« À l’entrée de ce musée il y a des noms. Ce sont les noms de colonisateurs qui ont pillé toutes les œuvres d’art qui sont ici, entre 1880 et 1960. Sous la colonisation, l’Afrique a été dépossédée de toutes ses richesses. Pour rentrer ici, nous avons payé 9 euros. Faites le calcul pour savoir combien de millions nos œuvres d’art et nos objet ont rapporté, pendant toutes ces années, aux musées français, belges, anglais, allemands […]. Donc nous avons décidé de venir récupérer ce qui nous appartient. » — Action au Musée du Quai Branly

Action au Musée du Quai Branly (23 juin 2020)

La scène se déroule au Musée du Quai Branly où, le 12 juin 2020, cinq activistes s’emparent d’un poteau funéraire bari du 19e siècle. Ces militants ont été ensuite arrêtés par la police et ils seront jugés en septembre pour « tentative de vol en réunion d’un objet mobilier classé ». Cette action, moins médiatisée que le déboulonnage de statues, s’inscrit pourtant dans le même mouvement, celui de la remise en cause par les descendant·es des colonisé·es des récits nationaux imposés historiquement par les personnes qui ont le pouvoir. Depuis le début du 21e siècle, des collectifs composés principalement de personnes racisées mènent des initiatives pour décoloniser le patrimoine culturel qu’il s’agisse des musées, des monuments historiques ou des noms de rues. Ces actions sont loin d’être anecdotiques, elles possèdent une portée révolutionnaire qui remet en cause le pouvoir des dominant·es. C’est la raison pour laquelle, ces dernier·es s’empressent de les minimiser, de les vilipender et de les délégitimer en accusant leurs auteur·rices de futilité, soit de violence destructrice. Ce mouvement, à la portée internationale, invite à réfléchir sur la notion de colonialité du savoir et la manière de décoloniser le patrimoine culturel.

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Pandémie, confinement et sociétés sécuritaires

Ce texte est écrit alors que la France se trouve dans le pic de l’épidémie de la Covid-19 et que les mesures de confinement de la population se durcissent dans le pays et que l’état d’urgence sanitaire devrait être repoussé jusqu’au mois de mai.

L’article pose plus de questions qu’il n’apporte de réponses. Il propose de faire un bilan d’étape d’une pandémie qui a fait à l’heure actuelle plus de 100 000 morts dans le monde. Il invite notamment à analyser – encore à chaud – ce que la Covid-19 dit sur nos sociétés capitalistes marquées par la colonialité ainsi que sur la gestion politique de la pandémie.

Pandémie et vulnérabilité des sociétés capitalistes

Le coronavirus 2019 est une maladie infectieuse apparue en novembre 2019 à Wuhan en Chine. Dans le monde globalisé qu’est le nôtre, la maladie se propage rapidement en dehors de son foyer d’apparition causant la mort de nombreuses personnes dans divers pays. Les uns après les autres, les différents États du monde instaurent des mesures de protection et en mars 2020, l’OMS requalifie l’épidémie en pandémie.

Selon une étude faite à partir de l’expérience chinoise, 78% des cas de la Covid-19 sont asymptomatiques1. Par ailleurs, le virus affecte très peu les personnes jeunes. En France, seuls deux enfants de moins de 16 ans sont morts sur un total de 14 393 décès (l’un d’eux souffrant d’ailleurs d’autres pathologies). Plus une personne atteinte par le virus est jeune et en bonne santé, plus les chances de guérir sans séquelles sont élevées, de l’ordre de 98%2.

En revanche, la Covid-19 affecte principalement les personnes âgées (contrairement à la pandémie de grippe H1N1 en 2009-2010 qui touchait davantage les plus les jeunes). Ainsi, en Italie, au moins 55% des décès ont concerné des octogénaires3. En France, 90% des décès ont affecté des personnes âgées de 65 ans et plus4. Et un tiers des décès enregistrés l’ont été dans des EHPAD (établissements d’hébergement pour personnes âgées dépendantes). D’autre part, l’âge moyen des cas répertoriés dans les services de réanimation est 60 ans alors que près de 57% sont âgés de 65 ans et plus5.

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  1. « Covid-19: four fifths of cases are asymptomatic, China figures indicate », 2/04/20, BMJ 2020;369:m1375. []
  2. Coronavirus : «Quel est le pourcentage de guéris comparé au nombre d’hospitalisés ?», Le Parisien, 20/03/20, URL : https://urlz.fr/co4i []
  3. « Le Covid-19, impitoyable avec les pays vieillissants », Le Temps, 22/03/20, URL : https://www.letemps.ch/monde/covid19-impitoyable-pays-vieillissants []
  4. « Coronavirus : décès d’un enfant en Ile-de-France, carte en direct », Le Journal des Femmes, 10/04/20, URL : https://urlz.fr/co4l []
  5. Ibid. []

Le leurre de l’objectivité scientifique. Lieu d’énonciation et colonialité du savoir

Introduction

Si les sciences existent depuis l’Antiquité, elles se fixent, délimitent leur périmètre et s’institutionnalisent au cours du 19e siècle. À partir de cette époque, toutes les disciplines aspirent à être des sciences en suivant l’exemple des mathématiques. Elles se dotent d’un modèle, inspiré des sciences exactes, qui cherche à représenter abstraitement et à modéliser des situations et des structures du monde réel. Les sciences humaines et sociales en construction au 19e siècle se hissent, suivant la proposition d’Auguste Comte (1798-1857), au rang des sciences positives qui se veulent à la fois rationnelles et expérimentales (Comte). Le courant positiviste inaugure ainsi une nouvelle conception de la science qui met l’accent sur une méthodologie particulière combinant observation et expérimentation (Kremer-Marietti). Il exige que le scientifique parte de faits observables qu’il doit présenter de manière objective c’est-à-dire sans apporter des jugements normatifs à sa réflexion. La science occidentale moderne repose donc sur l’idée que le scientifique peut être un observateur neutre vis-à-vis de son objet d’étude. En histoire par exemple, l’école méthodique détermine plusieurs règles méthodologiques pour y parvenir. En premier lieu, l’historien ne doit rendre compte que du passé, sans se poser en juge de celui-ci. Pour ce faire, il vaut mieux qu’il soit éloigné le plus possible du fait historique qu’il étudie. Et puisque selon cette conception, l’histoire existe en elle-même, la tâche de l’historien est de rassembler tous les faits objectifs et rationnels pour restituer une histoire exacte (Prost : 189-190). Cette confiance en la neutralité et l’objectivité de la science reste l’axiome central de la formation et de la pratique des chercheur·ses jusqu’à nos jours. Bien que certaines nuances aient été apportées à l’épistémologie positiviste pour rendre plus flexible le cadre théorique des sciences humaines et sociales, la subjectivité demeure la crainte de tout·e scientifique qui cherche par tous les moyens à contrer sa propension naturelle à interpréter personnellement les faits qu’il·elle étudie. A contrario du dogme épistémologique dominant, d’autres penseur·se·s proposent depuis les années 1970 une critique du modèle scientifique hégémonique. Ces personnes questionnent notamment la notion de neutralité de la science. Elles réévaluent le postulat qui considère que la subjectivité limite la production des savoirs utiles à l’humanité. Plus largement, les courants épistémologiques critiques de la science, élaborés depuis les marges de l’institution universitaire, intègrent la notion de pouvoir dans leur appréhension du dogme scientifique. La science occidentale moderne aurait ainsi bâti un espace de pouvoir protégé par les notions de neutralité et d’objectivité pour mieux asseoir son privilège épistémique et sa domination sur les autres formes de connaissance.

Cet article analyse les critiques faites au modèle scientifique occidental provenant de trois courants épistémologiques critiques différents mais complémentaires et qui dialoguent entre eux, à savoir la Feminist Standpoint Theory (théorie féministe des savoirs situés), les Études postcoloniales et les Études décoloniales. Des chercheur·e·s issu·e·s de ces champs disciplinaires soutiennent que la neutralité scientifique est non seulement un leurre mais qu’elle a servi à imposer l’hégémonie de la science occidentale moderne sur les autres formes de connaissance. Loin d’être une simple volonté d’aspiration à la vérité de la connaissance, la position objective de la science occidentale est un lieu de pouvoir qui minore et nie les autres formes de savoir. C’est ce que la théorie décoloniale nomme la colonialité du savoir. Ce concept est au cœur de cet article. Pour étudier les différentes propositions de la pensée critique en matière d’épistémologie de la science, l’article se décline en trois volets. Le premier montre comment la critique féministe des savoirs situés élaborée dès les années 1970 aux États-Unis remet en cause le concept de neutralité scientifique. La deuxième partie traite de la critique de l’objectivité portée par les études subalternes et postcoloniales. Quant à la dernière, elle s’intéresse à la contribution au débat provenant des études décoloniales, à travers la proposition de deux concepts, celui du lieu d’énonciation et de colonialité du savoir.

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« Colonialité du savoir : théories et pratiques ». CR de la 2e séance du séminaire « Perspectives décoloniales d’Abya Yala » (17 janvier 2020)

La deuxième séance du séminaire a porté sur : « Colonialité du savoir : théories et pratiques »

Pour rappel, il est conçu et préparé à partir d’un point de vue situé qui est celui de la production intellectuelle et des luttes et conflits socio-environnementaux, raciaux et féministes d’Abya Yala (Amériques). Y sont interrogés la construction, la circulation et l’usage de ces savoirs dans un contexte de globalisation des échanges Sud-Nord.

Comme cela a été exposé lors de la première séance, le format de ce séminaire est souple, dynamique et interactif. Il vise en priorité à favoriser l’expression des points de vue et des savoirs subalternisés et ou minorés.

La séance s’est déroulée en trois temps :

1. Présentation des travaux émanant du réseau Colonialité/Modernité/Décolonialité

2. La colonialité du savoir dans nos thèmes de recherche et d’enseignement

3. Un temps d’échanges avec les participant·es.

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« ¡Negra soy ! » Victoria Santa Cruz (1922-2014) et l’affirmation d’une identité afro-péruvienne

«Tenía siete años apenas, ¡Que siete años! ¡No llegaba a cinco siquiera! De pronto unas voces en la calle  me gritaron ¡Negra!»

Victoria Santa Cruz, Me gritaron negra (1978)

C’est par ces vers que la compositrice et artiste péruvienne Victoria Santa Cruz, commence son poème le plus célèbre, « On m’a crié: noire! ». Cette œuvre littéraire illustre le processus sociologique du retournement du stigmate qui conjure le racisme subi dans l’enfance et conduit à l’affirmation de la négritude de la poète.

Victoria Santa Cruz, Me gritaron negra (1978)

Victoria Santa Cruz nait le 27 octobre 1922, dans le quartier populaire liménien de La Victoria dans une communauté afro-péruvienne. Celle-ci est installée depuis la période coloniale sur les côtes du centre et du sud du pays, où les Africain·nes esclavisé·es avaient été importé·es pour travailler dans les plantations. Bien qu’ancienne, la communauté afro-péruvienne n’est pas aussi nombreuse que dans d’autres pays comme le Brésil ou la Colombie. Néanmoins, les Afro-péruvien·nes ont joué un rôle important dans différents champs culturels dont la musique. Le quartier de La Victoria est justement un espace d’effervescence culturelle où se croisent notamment deux genres musicaux riches et populaires, à savoir la « musique afro-péruvienne » et la « musique créole ». Victoria Santa Cruz voit le jour et grandit dans ce milieu, composé d’artistes afro-péruviens. Son père, Nicomedes Santa Cruz, avait vécu presque 25 ans aux États-Unis et il était un grand amateur d’opéra et de musique classique. Il composait aussi des dizains musicaux (décimas). Quant à sa mère, Victoria Gamarra, elle était une très bonne chanteuse et danseuse de marinera (danse traditionnelle de la côte péruvienne).

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