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Étiquette : Décolonialité

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Décoloniser le patrimoine pour panser la blessure coloniale

« À l’entrée de ce musée il y a des noms. Ce sont les noms de colonisateurs qui ont pillé toutes les œuvres d’art qui sont ici, entre 1880 et 1960. Sous la colonisation, l’Afrique a été dépossédée de toutes ses richesses. Pour rentrer ici, nous avons payé 9 euros. Faites le calcul pour savoir combien de millions nos œuvres d’art et nos objet ont rapporté, pendant toutes ces années, aux musées français, belges, anglais, allemands […]. Donc nous avons décidé de venir récupérer ce qui nous appartient. » — Action au Musée du Quai Branly

Action au Musée du Quai Branly (23 juin 2020)

La scène se déroule au Musée du Quai Branly où, le 12 juin 2020, cinq activistes s’emparent d’un poteau funéraire bari du 19e siècle. Ces militants ont été ensuite arrêtés par la police et ils seront jugés en septembre pour « tentative de vol en réunion d’un objet mobilier classé ». Cette action, moins médiatisée que le déboulonnage de statues, s’inscrit pourtant dans le même mouvement, celui de la remise en cause par les descendant·es des colonisé·es des récits nationaux imposés historiquement par les personnes qui ont le pouvoir. Depuis le début du 21e siècle, des collectifs composés principalement de personnes racisées mènent des initiatives pour décoloniser le patrimoine culturel qu’il s’agisse des musées, des monuments historiques ou des noms de rues. Ces actions sont loin d’être anecdotiques, elles possèdent une portée révolutionnaire qui remet en cause le pouvoir des dominant·es. C’est la raison pour laquelle, ces dernier·es s’empressent de les minimiser, de les vilipender et de les délégitimer en accusant leurs auteur·rices de futilité, soit de violence destructrice. Ce mouvement, à la portée internationale, invite à réfléchir sur la notion de colonialité du savoir et la manière de décoloniser le patrimoine culturel.

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Musique et colonialité

« Aux Antilles, on ne dissocie pas le rapport à la musique et au corps, alors qu’en Occident si. C’est super séparé. C’est-à-dire que les gens, ils dansent ou ils écoutent. Mais c’est rare qu’ils fassent les deux car il y a un rapport au corps différent. C’est propre à tous les pays judéo-chrétiens où on a proscrit le fait de bouger son corps et de danser. En France, le rapport au corps et à la musique, on dirait que ce n’est pas la même chose, alors que la musique passe par le corps. » (Casey)1

Nombre de personnes avons vécu la même expérience que Casey. Nous avons été surpris·es en arrivant dans en Europe par cette dissociation. Difficile pour nous de suivre un spectacle musical assis, sans bouger ni chanter. Étonnant aussi d’assister à des soirées où les gens boivent et discutent mais ne dansent pas. On nous réplique, en retour, que si nous aimons tant danser c’est parce que nous avons « le rythme dans la peau ».

Plus qu’une question de rythme, on peut voir dans ce décalage la résultante d’un processus de fragmentation de l’expérience musicale. Naturellement, comme on l’observe chez les jeunes enfants, celle-ci est holistique. Elle imbrique le corps et l’esprit dans une symbiose d’ordre sacré. Or, en Occident, cette expérience première s’est scindée en deux à partir du 16e siècle. À ce moment-là, la philosophie moderne a instauré une coupure radicale entre le corps et l’esprit. Cette scission dérive du célèbre dualisme cartésien qui pense l’esprit comme une substance essentiellement distincte et supérieure au corps. Cette conception philosophique moderne d’une humanité où le corps doit obéir à la conscience permet d’appréhender le rapport de la société occidentale aux formes d’expression corporelle telles que le sport ou la danse. En ce qui concerne les arts musicaux, elle a eu pour conséquence la partition entre l’espace de la production des sons (musique) et celle des gestes corporels (danse).

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  1. « Héritages croisés, avec Casey », Cases Rebelles, épisode n° 70, 21/02/17, URL: http://www.cases-rebelles.org/emission-n70/ [↩]