Musique et colonialité

« Aux Antilles, on ne dissocie pas le rapport à la musique et au corps, alors qu’en Occident si. C’est super séparé. C’est-à-dire que les gens, ils dansent ou ils écoutent. Mais c’est rare qu’ils fassent les deux car il y a un rapport au corps différent. C’est propre à tous les pays judéo-chrétiens où on a proscrit le fait de bouger son corps et de danser. En France, le rapport au corps et à la musique, on dirait que ce n’est pas la même chose, alors que la musique passe par le corps. » (Casey)1

Nombre de personnes avons vécu la même expérience que Casey. Nous avons été surpris·es en arrivant dans en Europe par cette dissociation. Difficile pour nous de suivre un spectacle musical assis, sans bouger ni chanter. Étonnant aussi d’assister à des soirées où les gens boivent et discutent mais ne dansent pas. On nous réplique, en retour, que si nous aimons tant danser c’est parce que nous avons « le rythme dans la peau ».

Plus qu’une question de rythme, on peut voir dans ce décalage la résultante d’un processus de fragmentation de l’expérience musicale. Naturellement, comme on l’observe chez les jeunes enfants, celle-ci est holistique. Elle imbrique le corps et l’esprit dans une symbiose d’ordre sacré. Or, en Occident, cette expérience première s’est scindée en deux à partir du 16e siècle. À ce moment-là, la philosophie moderne a instauré une coupure radicale entre le corps et l’esprit. Cette scission dérive du célèbre dualisme cartésien qui pense l’esprit comme une substance essentiellement distincte et supérieure au corps. Cette conception philosophique moderne d’une humanité où le corps doit obéir à la conscience permet d’appréhender le rapport de la société occidentale aux formes d’expression corporelle telles que le sport ou la danse. En ce qui concerne les arts musicaux, elle a eu pour conséquence la partition entre l’espace de la production des sons (musique) et celle des gestes corporels (danse).

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  1. « Héritages croisés, avec Casey », Cases Rebelles, épisode n° 70, 21/02/17, URL: http://www.cases-rebelles.org/emission-n70/ []

« ¡Negra soy ! » Victoria Santa Cruz (1922-2014) et l’affirmation d’une identité afro-péruvienne

«Tenía siete años apenas, ¡Que siete años! ¡No llegaba a cinco siquiera! De pronto unas voces en la calle  me gritaron ¡Negra!»

Victoria Santa Cruz, Me gritaron negra (1978)

C’est par ces vers que la compositrice et artiste péruvienne Victoria Santa Cruz, commence son poème le plus célèbre, « On m’a crié: noire! ». Cette œuvre littéraire illustre le processus sociologique du retournement du stigmate qui conjure le racisme subi dans l’enfance et conduit à l’affirmation de la négritude de la poète.

Victoria Santa Cruz, Me gritaron negra (1978)

Victoria Santa Cruz nait le 27 octobre 1922, dans le quartier populaire liménien de La Victoria dans une communauté afro-péruvienne. Celle-ci est installée depuis la période coloniale sur les côtes du centre et du sud du pays, où les Africain·nes esclavisé·es avaient été importé·es pour travailler dans les plantations. Bien qu’ancienne, la communauté afro-péruvienne n’est pas aussi nombreuse que dans d’autres pays comme le Brésil ou la Colombie. Néanmoins, les Afro-péruvien·nes ont joué un rôle important dans différents champs culturels dont la musique. Le quartier de La Victoria est justement un espace d’effervescence culturelle où se croisent notamment deux genres musicaux riches et populaires, à savoir la « musique afro-péruvienne » et la « musique créole ». Victoria Santa Cruz voit le jour et grandit dans ce milieu, composé d’artistes afro-péruviens. Son père, Nicomedes Santa Cruz, avait vécu presque 25 ans aux États-Unis et il était un grand amateur d’opéra et de musique classique. Il composait aussi des dizains musicaux (décimas). Quant à sa mère, Victoria Gamarra, elle était une très bonne chanteuse et danseuse de marinera (danse traditionnelle de la côte péruvienne).

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